Исламский ученый и философ Абдолкарим Соруш объясняет, как он опирается на труды и творчество Джалал ад-Дина Мухаммеда Руми, как руководству в его поисках всеобъемлющего подхода к религии, который опирается не только на рациональность и логику, но и на чувство другого измерения.
Суфийский мыслитель Джалал ад-Дин Руми является для вас главным источником вдохновения. Что может предложить нам сегодня философ тринадцатого века?
Абдолкарим Соруш: Мой первый импульс-дать вам очень общий ответ, за которым последует краткое «просто прочитайте его работу; просто идите и прочитайте ее». Потому что труды Руми подобны огромному океану: чтобы испытать и почувствовать океан, вы должны войти в воду, вы должны знать, как плавать в океане. Если вы прочтете Руми, вы столкнетесь с совершенно другим миром, и нам нужны другие миры, потому что с момента нашего рождения мы рождаемся в семье, городе, конкретной стране, определенной культуре. Нам нужен кто – то, кто придет и поможет нам изменить наш взгляд на мир-и этим кем-то может быть Руми.
Мы живем, все живут, но нам нужны такие люди, как Руми, чтобы придать смысл нашей жизни, чтобы рассказать нам, в чем истинная суть жизни. Это первый аспект. Второе: Руми, как я его понимаю, имел непосредственное переживание Бога, непосредственное переживание Божественности. Человек пророческой традиции, продолжающейся от пророков. Нам нужны такие люди. Нам нужно уметь смотреть на них и говорить: вот пророчество, вот божественность, вот воплощение смысла жизни.
Теологию можно рассматривать как науку, занимающуюся вопросами, касающимися нашей концепции Бога, творения и человечества и отношений между ними. В этом контексте можно ли рассматривать суфизм как неотъемлемую часть теологии?
Соруш: Суфизм, или мистицизм, или ирфан, как мне нравится его называть, – это образ жизни, который сочетает в себе этот мир и другой мир. Ирфан на самом деле происходит от слова марифа, что означает “знать, знание”. Но у него есть и второе: ариф или ирфан происходит от арф по-арабски. Арф означает видеть, обонять. Итак, ариф-это тот, кто знает, как пахнет Бог. Он чувствует аромат, эфир Божественности. Руми использует очень хорошее сравнение в качестве объяснения:
Предположим, что вы охотитесь на оленя, или мускусную газель. Сначала вы осматриваете землю, видите отпечатки копыт газели и идете по ней. Позже вы все еще не можете видеть газель, но вы чувствуете запах мускуса, поэтому вы уверены, что находитесь рядом с газелью, даже если вы еще не можете ее увидеть. Вы продолжаете идти вперед и вдруг видите газель. Итак, у вас есть три вещи. Сначала у вас есть отпечатки копыт, это знаки газели, которые читают эксперты (улемы). Однако, как только вы почувствуете аромат, вы станете больше, чем ученым, потому что теперь вы его чувствуете. Только путем экстраполяции вы могли бы сказать, что это шаги газели, следовательно, газель должна существовать; но затем вы чувствуете аромат и в конце концов замечаете газель. Итак, ариф-это тот, кто первым чувствует аромат и пытается достичь объекта, который он ищет, с помощью запаха.
Является ли ирфан частью теологии? Все зависит от значения теологии. Если вы переведете теологию на илм аль-калам, это не будет частью теологии, потому что в этом случае теология означает демонстративную науку – поиск следов. Вы работаете с доказательствами (бурхан) и с доказательствами (далил). Но ариф не смотрит на далила, он ищет саму вещь, а не ее признаки. Поэтому суфизм не может быть частью хильм аль-калама в традиционном смысле исламской теологии. В традиционной исламской мысли теология и суфизм-это два совершенно разных подхода.
Как убежденный сторонник плюрализма, считаете ли вы возможным отстаивать позицию плюрализма в рамках религии? В конце концов, каждая религия видит себя единственным истинным путем к Богу, который не оставляет много места для реальной множественности.
Соруш: Это правда. Пророки не являются хорошими плюралистами. Позвольте мне привести вам пример: представьте себе рынок, заполненный различными магазинами. Каждый владелец магазина рекламирует свой магазин. Это самая естественная вещь в мире. Я не собираюсь пропагандировать ваш магазин, вы не собираетесь пропагандировать мой, но каждый из нас старается быть как можно более успешным, привлекая как можно больше клиентов.
Но как насчет клиентов? Они находятся на рынке и видят множество магазинов, которые хотят привлечь клиентов. Они должны быть плюралистическими. Владельцы магазинов не являются плюралистами, но рынок-это место плюрализма. Пророк ислама не был плюралистом, пророк христианства тоже, и список можно продолжать. Но я, как клиент, вижу перед собой множество магазинов. Поэтому я думаю, хорошо, может быть, я куплю что-то из того, что мне нужно, в этом магазине, а что-то в другом. Плюрализм также означает, что вы должны позволить всем этим магазинам быть открытыми и работать. Вы не можете позволить только одному магазину открываться и закрывать все остальные. То, что я только что описал, – это мой вид плюрализма.
С теологической точки зрения вопрос может принять другой оборот. Все ли мы одинаковы, равны в глазах Бога, независимо от нашей религии? В мире так много религий, есть даже идеологии, которые даже не называют себя религией. Так какое же отношение имеет к ним Бог? Боюсь, у меня нет ответа на этот вопрос, потому что я не Бог. Но я могу сказать, что пока вы ищете истину, вы будете спасены – неважно, христианин вы, мусульманин или кто-то еще.
Конечно, пророк религии скажет: «Приходи ко мне, не ходи к другим», но я, как покупатель на рынке, могу выбрать, к кому мне идти. Все, что имеет значение, – это то, что я ищу истину, что я честен и действую честно. Цель, цель всех религий-просто сделать нас честными людьми.
Суфии были пророками плюрализма. Руми, например, может многое сказать о плюрализме. Он говорит, что свет есть свет, но у вас разные лампы. Поэтому разные лампы означают разные религии, но свет внутри лампы один и тот же, независимо от того, получаете ли вы его от этой конкретной лампы или от другой. Истина выше религии и религиозности. Религии ищут истину. И если вы найдете истину, тогда вы должны следовать ей.
Quantara