Тасаввуф (суфизм) – это путешествие человека внутрь к самому себе, которое суфии называют сулюк. Конечной точкой прибытия должно быть достижение такого состояния, которая выражается как: «Осознающий свое небытие, осознает бытие Рабба».
Небытие (бытие ничем), означает уравновешенность человека в каждой особенности характера (Имени и Атрибутов Всевышнего), которым он обладает и понимание собственного места в бесконечности Создателя. Такое состояние не приводит к формированию бесхарактерного, ленивого иждивенца, а наоборот, формирует сильную, уверенную в своем Создателе личность, которую не в силах сломать события материального мира. Для того, чтобы человек перешел из обыденно – «мирского» состояния в такое «возвышенно-уравновешенное» состояние с сильным характером, он должен вставить в основу своего мировоззрения некоторые базовые принципы:
* У меня есть тело, но состояние моего тела, будь то здоровое, усталое, энергичное или больное, не влияет на меня, поскольку мое тело существует, чтобы носить в себе смысл Всевышнего и поэтому я ценю свое тело, но не боготворяю его.
* У меня есть чувства, но они существуют во мне для познания Создателя, для проявления Его Имен и Атрибутов, которые имеют право истинности надо мной – таким образом, чувства являются лишь посредниками.
* У меня есть разум, но я пользуюсь им не для того, чтобы устанавливать правила, а для того, чтобы познавать и воспринимать новшества. Я знаю, что разум работает по принципу сравнения, но также понимаю, что, то что имеет противоположность на самом деле не существует и поэтому я пользуюсь сравнением, как способом для достижения единства.
* У меня есть эго, но я ничто по сравнению с бесконечностью, и несмотря на это, я – все, по отношению к тому, что проявляется в ничто. Тот факт, что Всевышний сотворил меня, выбрал меня, а также проявляется через меня придает мне уверенность, но наряду с этим, мое желание быть совершенным никогда не достигает успеха и это показывает мое бессилие.
* У меня есть сердце (душа), но я знаю, что это не просто кусок мяса, а место, куда падает Божественный Свет, поскольку в Коране сказано: Аллах – свет небес и земли…
Благодаря этому свету, моя душа познает ту глубину и бесконечность, которую не способен охватить мой разум и моя душа становится обиталищем Всевышнего, местом его проявления (теджелли). Благодаря этому проявлению я осознаю, что все состоит из Одного (также разные числа образуются из повторения единицы).
Я обладаю бесконечным даром, которое кроется в изречении Всевышнего: «Я вдохнул вам дух от Своего Духа», я чувствую умиротворенность от осознания этого и ощущаю себя представленным перед Всевышним.
Все эти принципы связаны с установлением внутреннего равновесия в человеческом теле. Для этого прежде всего, надо питаться достаточной и умеренной пищей, поддерживать гибкость и здоровье тела, удерживать страсти от чрезмерности, но также избегать апатичности. В знаменитой поэме «Маснави» Мевланы Джалал ад-дина Руми, есть притча об этом: как-то спрашивают у пророка Иисуса (а.с.), чего он боится больше всего. Он отвечает: «Гнева Божьего». На вопрос «А как избежать этого?», он отвечает: «Подавляя собственный гнев».
Джалал ад-дин Руми говорит, что человеческие страхи есть плоды его эго. Для человека, который полагается на Всевышнего и верит, что Он является его настоящим защитником (как родители для ребенка), – единственным страхом будет страх, как бы не обидеть Возлюбленнего. И даже это, если проявится как страх ребенка, который балуется, чтобы привлечь внимание своей матери, избавит человека от страданий. Такое состояние вовсе не означает, что надо бездействовать, просто надо принимать все необходимые меры, но не волноваться по поводу результатов. Принимая в расчет то, что в этом мире вещи, которые вроде бы принадлежат нам, могут исчезнуть, мы должны быть способны сказать вслед за Эпиктетом: «Если любишь горшок, признайся в этом, тогда не будешь страдать, если он разобъется».
Учитывая, что в Коране стражника Ада называют Малик, что в переводе означает владеющий (владелец), а стражника Рая – Ридван, что переводится как довольный, мы должны осознавать, что все принадлежащее нам в этом мире, на самом деле дано нам на временное пользование, поэтому их нельзя превращать в собственность (говорить, что это мое), но можно беречь. Понимание того, что нас воспитывают с помощью происходящих с нами событий, в конечном итоге приводит к тому, что человек ощущает радость, вместо уныния и тоски. О необходимости уравновешивания чувств, которое в исламе называется «серединным путем», говорил еще Платон, в своем знаменитом примере «колесницы души»: тело, подобно крылатой парной упряжке управляемой возничим – разумом. Один из коней – отважный, символизирует воспитывающую нравственность, этику, а другой – чрезмерно эмоциональный, символизирует вожделение и страсть. Понятно, что упряжка сможет пройти прямо по пути только если кони находятся в равновесии.
Очевидно, что тасаввуф, который возник с появлением первого человека на земле, во все времена говорил об одном и том же, и даже предлагал одно и то же. Вследствие всех этих особенностей, человек является бытием благодаря тому, что проявляется в нем, но небытием относительно своего существа и поэтому он будет не горделивым а гордым. Гордыня означает «Я выше всех», а гордость – «моему существованию есть причина» и такое понимание ведет человека к внутреннему покою, то есть к представлению перед Всевышним и тогда человек достигает уровня практического разума. Человек, достигший определенного духовного уровня развития под руководством собственных истин не беспокоится о мире насущном, не гордится при восхвалении, не обижается когда его унижают, не горит жаждой удовлетворения, не боится потерь и всегда и во всем уповает только на Всевышнего.
Как указано в Коране и в Ветхом Завете, такое состояние проявилось в пророке Мусе (Моисее), который воплотил тасаввуф в своей жизни и таким образом поднялся на макам (уровень) Надежности. Когда Всевышний спрашивает у Моисея, что у него в руках, он отвечает, что это посох, и что он опирается на него и дальше поясняет, как он использует посох. Господь повелевает бросить посох на землю и он превращается в змея.Таким образом, это урок для Моисея, чтобы он понял, что единственная сила опоры – Господь. Далее, по велению Всевышнего, Моисей бросает свой посох перед Фараоном и его чародеями, и превратившись в огромного змея, этот посох проглатывает змей чародеев. Это, в свою очередь, доказывает, что повеление Аллаха сильнее человеческой воли и усилий. Позже Всевышний говорит Моисею: «Не ты бросил на землю, когда бросал…». Это учит человека получать удовольствие от служения всему сущему, не нарушая волю Всевышнего собственной волей и желаниями. Таким образом, человек начинает получать удовольствие от того, что является «человеком», ведь наша цель состоит не в том, чтобы уничтожить самих себя, а в том, чтобы через себя проявить скрытый, человеческий дух.
Тасаввуф – это внутреннее путешествие, которое надо проживать, а не говорить про него. Тасаввуф исследует внутреннюю сущность шариата и приводит не человека к служению шариату, а шариат в служение человеку. Таухид выражается изречением «Ла илахе иллаллах» (Нет божества кроме Аллаха). Вначале это принятие тех, кто говорит «ла» (нет), то есть отрицает (имеются в виду атеисты, которые говорят: «нет ничего кроме меня»), во второй части, это принятие периода поклонения всему, с чем сталкивались, в третьей части, это принятие периода поочередного исчезновения всего того, чему поклонялись раньше и принятие периода «Ла илахе», означающего, что нет ничего достойного поклонения; и в конце, в состоянии «знающий свой нафс (эго), знает своего Рабба», принятие тезиса «истинным Бытием обладает только Всевышний».
* Намаз является обрядом, действенным для всех ветвей суфизма, способом обретения внутренней умиротворенности, обретения Творца (Истинного – Хакк) внутри себя, преклонения перед этим Творцом и пребывания с Ним в мирадже (вознесении).
* Зекат учит, что единственным условием успешнего сосуществования человека и общества является его умение получать удовольствие от дележа своими излишествами с другими.
* Пост является обрядом, который учит тело терпению, воздержанию от излишеств и помогает почувствовать состояние бедных. Наградой для достойно выполнивших этот обряд является Коран, (результатом терпения, проявленного в месяце Рамадан является ночь Предопределения), то есть Всевышний любезно предоставляет людям знания, заключающие в себе Его смысл.
* Обряд Хадж – это таваф, хождение по кругу вокруг очищенной от идолов души (от поклонения всему, кроме Всевышнего), которая устраняет разницу между людьми и несет в себе суть (ма’на) Всевышнего.
Как видим, тасаввуф или суфизм – это искусство превращения биологического существа, несущего в себе особенности минералов, растений и животных в «Человека».
Если вероисповедования будут восприниматься посредством объединяющей силы суфизма и сквозь его призму видений, как взаимодополняющие друг друга части целого, станет понятно, что все создано из одного и того же. С этой точки зрения различия будут восприниматься как изображения в разных зеркалах, отображающие красоту Единства. Очевидно, что общества, которые отбросив всякие лозунги хотят жить без войн, могут создаваться только людьми, завершившими свою внутреннюю борьбу.
Автор Джамальнур Саргут