.
Это последняя глава из нашего историко-литературного цикла, посвященного истории ислама через биографические портреты «моджадидов» – людей, которые по откровению, изложенному в хадисе Святого Пророка Мухаммада являются по милости Аллаха к4аждое столетие для того, чтобы обновить и оживить ислам. Но эта статья будет необычной. Здесь не будет подробной биографии Мирзы Гулама и изложения его взглядов и учений, как это было в предыдущих биографиях исламских ученых. Тем более, таких текстов предостаточно, в том числе и на русском языке. В этой связи, как наиболее аутентичную на сегодняшний день, можно порекомендовать работу Нурыма Тайбека “Любовь ко всем- ненависть ни к кому”, которую мы в первую очередь и использовали при написании данной статьи.
Скорее автор замахнулся на своего рода «историософские» размышления с тем, чтобы понять и оценить его личность.
Хазрат Мирза из Кадиана совершенно справедливо внесен в исторический список «моджадидов», которым автор руководствовался при написании словом исторических портретов моджадидов. Однако значение этой личности явно превосходит рамки понятия «моджадид». Своими последователями ( а их более десяти миллионов по всему миру, и эта цифра уже сама по себе о чем-то говорит) он почитается за «Обетованного Мессию» и «Махди» . А недоброжелателями и оппонентами (наличие которых –это также своего рода признания величия и масштабности данной личности. Достаточно вспомнить, что все пророки, «большие» и «малые» гонителей и гонений имели в жизни своей земной значительно больше, чем сподвижников и позитивного к себе отношения).
Поэтому здесь давайте сделаем попытку историко-религиоведческого анализа личности Мирзы Гулама Ахмада,и это будет исключительно видение автора этих строк- единобожника- мусульманина универсалистски относящегося ко всем религиям, как проявлениям единой для всего мироздания Единой Животворящей Силы и Мудрости.
Махди- Мессия в авраамических религиях
Личности грядущего Мессии –Махди присутствуют в религиозных учениях, идущих от пророка Ибрагима (Авраама) – иудаизме и исламе. О нем ничего не говоря основные Писания этих религий (Тора и Коран),однако есть упоминание виудейских притчах-«мидрашах» и мусульманских преданиях-хадисах, которые следует отнести к Священному Преданию, являющимися хотя и не Словом Божьим, но все же неотъемлемой частью вероучения. Иудейское мессианство стало основой для третьей «аврамической» религии- христианства. Однако христиане «обожествили» своего мессию Иисуса, почитая его самим Богом. Между тем, в строго монотеистических религиях, каковыми по своей природе являются иудаизм и ислам Мессия-Машиах-Махди, несмотря на всю значимость своей личности суть обычный тварный и смертный человек. Только в иранском шиизме «махди» связывается с личностью двенадцатого имама шиитов Абу́-ль-Ка́сим Муха́ммад ибн аль-Хаса́н аль-Махди́ , родившегося в 869 г. в Самарре (нынешний Ирак) и позднее таинственно исчезнувшем. Шииты верят, он жив до сих пор, и последние времена будет явлен как Махди мусульман. Такое видение означает, что этому имаму придаются сверъхестественные, где-то даже «божественные» характеристики, что идет в разрез со строгим Единобожием Ислама. Кстати, многие ученые, как исламские так и светские, считают, что шииты наделяют своих имамов в чем-то и «богочеловеческими» чертами.
Для иудеев Мессия Машиах был прежде всего освободителем народа от постоянного гибельного гнета, которому они подвергались большую часть своей истории. Интересно, что как «мессия» почитался… персидский царь Кир (Куруш) возвративший иудеев из вавилонского пленения. Мессией считался Шимон Бар-Кохба (сын Звезды) поднявший восстание против римлян в 131 году, и на короткие два года восстановивший независимое еврейское государство, павшее под римской контратакой в 135 г. Были «мессии» среди евреев уже и когда они были рассеяны по миру. Наиболее красноречивый пример такого рода Шабтай Цви (1626-1676гг) еврейский мистик каббалист из Османской империи. В 1665 г в Газе, а потом в родном Измире Шабтай провозгласил себя Мессией- Машиахом, что привлекло к нему широкие массы иудеев и вызвало лютую ненависть иудейского духовенства. Кончилось это движение парадоксально и по своему интересно – в !666 году, он принял ислам.
В исламе в первые века хиджры «махди» понимался также прежде всего, как харизматичный политический и военный лидер спод властью которого мусульманами будут обретены сила и могущество. По нектоторым но далеко не по всем преданиям, махди должен быть потомком Святого Пророка.
Так, например, во второй половине VII века Абдалла аз-Зубейр поднял вместе с сыном халифа Али Хусейном восстание против восшедшего на престол сына первого омейядского халифа Муавии- Язида. Причины восстания были понятны – началось явное превращение «халифата» ( правления избираемого мусульманами благочестивого наместника Пророка) в «малякят» (наследственную монархию) . Многие считали его махди. Однако сам он указывал на маленького сына Хусейна, как на возможного махди. «Махдистской» идей пользовались основатель исмаилитской династии Фатимидов Убайдалах аль Махди (873-934), основатель берберского движения аль-Мохадов Мохаммад ибн Тумарт в1121 г провозгласивший себя «махди».
В целом же на протяжении исламской истории махди понимался больше как «моджадид последних времен», обновитель ислама накануне Судного дня. Собственно само слово Махди. Из арабского выводится как «божественный (духовный) наставник», а не «вождь-помазанник Божий» как, например, у иудеев.
Однако на рубеже прошлого и позапрошлого столетия идея пришествия махди ( XIV век после зхиджры) обрела новую силу. Почему?
Ислам нового времени – на краю гибельной пропасти
Дело в том, что исламская умма оказалась на краю физической и духовной гибели. Это произошло потому, что Запад к этому времени практически подавил мусульманский мир своей военной, экономической мощью и умением вести политические интриги, направленные на разобщение мусульман. Но это уже был не тот реально христианский Запад, которому в средние века противостоял реально мусульманский Восток. Экономический прогресс Запада сопровождался одновременно распространением либеральных и просвещенческий идей, многие из которых были , что называется, на грани атеизма (достаточно вспомнить возведенный в степень религии «культ богина Разума» Великой Французской революции.
«Капиталистический» вариант христианства, разнообразный и часто полный противоречиями между своими собственными направлениями протестантизм, поставил во главу угла не поклонение Богу и следование Его заповедям, но, если можно так выразиться, попытался «адаптировать» Бога к потребностям и стремлениям человека эпохи капитала и его экспансии. Европейское христианство всех толков, начало оправдывать стремление к накопительству и наживе, удовлетворение сугубо земных, плотских потребностей человека, будь они условно «материальными», или условно «интеллектуальными» ( как-то не хочется здесь употреблять слово «духовных»). Такое «христианство», соединенное с либерализмом, признающим высшей ценностью интересы и потребности личности, без оглядки на других ближних и дальних людей, стало религиозной основой для уже давно идущего колониального наступления Запада на другие страны и континенты, значительная часть которых были мусульманскими.
Любой колонизатор действует исстари проверенным методом «кнута и прияника». «Кнута» в виде собственно такового орудия повиновения, а также пуль, пушечных ядер, авиабомб и отравляющих газов в прошлом и позапрошлом столетии было предостаточно. Но и «пряник» колониальнрого Запада был хуже кнута. Мусульманским обществам навязывались ценности и принципы жизни и бытия по самой сути ему не то что противоречащие а органически чуждые.Плотские утехи, употребление алкоголя и одурманивающих веществ, нечестность в работе и бизнесе, стало считаться нормой, причем она часто пыталась подкрепляться псевдорелигиозным обоснованием.
Известно, что христианские миссионеры часто с собой привозили продукты питания, другие вещи, нужные в быту, но прямо говорили местным жителям: вы получите все это, если примете нашу веру, ну или хотя бы для начала будете регулярно слушать наши проповеди. И много людей, чье жизненное положение было на уровне где-то между бедностью и нищетой шли на это. Кстати, такие христианские миссионеры, наверное, не думали о том, что представляя свою же собственную религию как некий «пряник» или «пирог», подносимый на символической тарелке мусульманам разных стран, они тем самым наносят ей огромный вред, выхолащивая и иссушая ее вечное, духовное содержание.
Но видимо главным для них было «иссушение ислама». Религия Аллаха и Его пророка потому в свое время и достигла всемирных вершин, что она- это не только Откровение о Боге и объяснение правил того, как Ему молиться. Ислам – это иньтегральный образ жизни, призваанный череш шариат ответить на все вопросы человеческого бытия и направлять правоверных по жизни. Колониальные порядки, заменившие для очень многих мусульман мира шариат, иссушили глобальный ислам именно с этой точки зрения. Образ жизни большинства из них практически перестал соответствовать приниципам изоама, заложенным Благословенным Пророком Мухаммадом и его последователями. Можно сравнить шариат и сформулированные на его основе принципы фикха с кровью в человеческом организме, или цементом, связывающим в единое и прочное целое различные элементы зданий. Обескровь человека, или не положи в кладку цемент – и человек тут же погибнет, а здание разрушится. Перед подобной участью оказался и ислам рубежа XIX и XX вв.
Но в таких жестких проблемах, тем более всемирного и исторического значений не может быть вины только одной стороны. Если мы заглянем в своеобразный «историоскоп», то обнаружим, что часто в истории над одними мусульманами, осуществляли свое насильственное угнетение другие мусульмане. Достаточно вспомнить Османскую империю в составе которой в XVI веке в результате кровопролитный войн оказались арабские земли Ближнего Востока и Северной Африки , в том числке и Хиджаз с его двумя главными святынями ислама.
В 1516 году османский султан Селим I в Стамбуле принял у последнего арабского аббасидского халифа Муттвакиля III титул халифа, то есть он стал не только военным и политическим главой подданных Османской империи, но и юридически духовным главой всех мусульман мира. Однако в те времена в практике османского общества скорее господствовали приниципы традиционные политические и правовые нормы тюрок, нежели нормы шариата. И тогда преемник и сын Селима,пожалуй наиболее значимый для истории османский правитель Сулейман I Кануни ( Великолепный), правивший в 1525-1566 г своим решением, повелел считать все нормы обычного права… шариата. В том числе и те, которые изрядно противоречили ключевым принципам ислама и шариата.
Понятно, что это вызвало глухое недовольство арабской, точнее аравийской части султанских подданых. Ведь именно они считали себя наследниками подлинной по их мнению, исламской традиции. Эта тенденция в XVIII веке выросла в активное и боевое движение жестких сторонников «традиции предков» (саляфи) под руководством Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба, получившее в истории достаточно условное наименование «ваххабизм». Причем движение это наряду с религиозно-реформаторским направлением носило ттак же объективно « антистамбульский» характер. То же происходило и в других мусульманских, но нетурецких ( по национальному признаку) частях империи Османов.
После XVI века последний «халифат» просуществует еще три столетия, однако уже в середине XIX века Стамбул попадет в серьезную зависимость от Запада, и к концу столетия в 1877-78 гг в результате неудачный войн и внутриполитических интриг лишился части своих территорий, а в 1923 г перестал существовать совсем, и на небольшой части его территории – Анатолийском полуострове возникла и поныне существующая Турецкая Республика.
Хотя за этим всем стояли процессы экономические и политические, переплетение корыстных интересов различных держав, нельзя не учитывать и религиозный фактор. Его суть можно определить так – Оттоманской Порте удалось стать мощной и значимой, условно говоря «светской империей», но ей так и не удалось стать полноценным «халифатом». Внутримусульманские различия в понимании вопросов веры и исламского права, в условиях внутриполитического и межнационального противостояния, приобрели острый характер и стали орудием борьбы , а не единения. А такое положение дел не менее опасно для мусульман, чем западные колонизаторы с их «кнутами» и «пряниками». Религиозными в том числе.
Всю свою историю, кстати, оставалась независимой Персидская империя (Иран). Но в этой стране господствовала и продолжает господствовать шиитская ветвь ислама. Но ее последователей в мировой умме-меньшинство, да и сам шиизм, как отдельное течение – это скорее иддеология конкретной страны, чем религия, аккумулировавшая в себя элементы доисламских религий Ирана, зороастризма, прежде всего. Да и независимость его также была номинальной, там, начиная с XIX века практически хозяйничали англичане.
Вот так практически весь мусульманский мир оказался на грани непоправимой трагедии. И естественно мысли и чувства мусульман обратились с надеждой нна… того, кто придет и выправит такое гибельное положение.
Но кто им станет? Новый «моджадид»? Но как мы можем понять из наших статей, абсолютное большинство известных в истории «муджадидов» были мусульманскими учеными. Им была ниспослана миссия сохранения и развития мусульманской мысли, а значит и ислама. Важная, но в определенный момент недостаточная, когда речь идет о всестороннем противостоянии мусульманской цивилизации и культуры с сильной и враждебной и опирающейся на иные принципы частью мира.
Значит… только Махди может разрешить эту ситуацию по всем своим чертам напоминающую «последние времена».
Такой «Махди» появился в 1881 г. Уроженец Северного Судана Мухаммад Ахмад поднял в 1881 г. восстание против произвола чиновников из Египта. За короткий срок ему удалось сбрать огромное ополчение (армию Махди) и разбить египетские войска. Было создано огромное «государство Махди», просуществовавшее в плоть до 1899 г. Оно охватывало территории нынешних Судана, Эфиопии, Эритреи, а на Западе доходило до тропиков Уганды.
Но при этом «суданский Махди» делал ставку н исключительно на вооруженную силу , «джихад меча». Военная служба и участие в боевых действиях призвана была, по его мнению, заменить исполнение такого «столпа ислама» как хадж, а общегосударственный обязательный налог заменил закят. Сам Мухаммад Ахмад объявил себя физической реинкарнацей Благословенного Пророка Мухаммада, а своих сподвижников – физической реинкарнацией праведных халифов.
Так или иначе, несмотря на успехи первого времени,африканское «государство Махди» накануне наступления XX столетия пало, пораженное ударами британских войск и распрями между сподвижниками скончавшегося в 1886 г от тифа «Махди».
Выводы из этой страницы всемирной истории делать читателю. Но на наш взгляд, был выбран путь исключительно «джихада меча». А этого недостаточно для выполнения миссии, на которую Бог посылает своего подлинного Махди, поскольку он, по определению, прежде всего – наствник.
Но если не этот человек, тогда кто разрешит сложившуюся в тогдашнем мире гибельную для мусульман ситуацию? Для тогдашней уммы это был жизненно важный вопрос.
(Продолжение следует)
Валерий Емельянов, ИАЦ «Время и мир»