Как известно, церковное пение (как и любое другое) нужно слушать. Но при большом желании глубже проникнуть в эту глубинную и в чем-то таинственную сферу человеческого культурного бытия его можно и.. посмотреть. И сейчас это можно сделать, посетив московский музей древнерусского искусства имени Андрея Рублева, расположенный на территории Cпасо-Андроникова монастыря. Здесь проходит несколько необычная выставка «Благовещение». Хронологически связанная с недавно прошедшим православным праздником Благовещения Пресвятой Богородицы. Для христиан, принадлежащих к вселенским церквам (католической и православной) это одна из ключевых дат календаря. Ведь ангельское благовестие Марии из Назерета о том, что она родит Богочеловека является главным основанием для молитвенного почитания ее в церкви как «Богородицы», которое с течением истории приобрело большой размах и важную роль в литургической жизни церкви.
Выставка совсем небольшая по количеству экспонатов. В мягком темно-синем полумраке одного из совсем маленьких залов (или можно даже сказать комнаты музея) посетитель увидит икону XVI века «Благовещение», находившуюся в Переяславле-Залесском, но по стилю письма явно принадлежащую к новгородской школе иконописи и певческие рукописи, причем старообрядческие, из подмосковных Гуслиц и Поморья. Причем одна из рукописей содержит вставные слоги, не имеющие лексически значимого смысла в русском языке и символизирующие «ангельский язык». Смысл которого доступен только тем, к кому этот ангел обратился. Просмотр экспозиции происходит на фоне постоянного «саундтрека» из величания «Архангельский глас» и стихиры праздника Благовещения в исполнении ансамбля Ex libris под управлением Даниила Синяпина. Запись сделана специально для этой выставки.
Образ Благовещения подобран очень хорошо. В иконах новгородской школы принято изображать Богоматерь в видимом состоянии изумления от Благовестия. Очень живо и динамично реагирующего на слова архангела Гавриила. Это захватывает внимание человека и в данном случае привлекает его ко всем немногочисленным элементам экспозиции.
Автор этого репортажа – не специалист в сфере музыки, но даже просто на слух определил музыкальную их специфику. В отчие от того преливчатого многоголосия, которое можно услышать на современных службах в российских православных храмах здесь звучит одноголосное исполнение на низких тонах, что создает субъективное ощущение сосредоточенности на чем-то глубоко внутреннем. Такое пение пришлось услышать в московском старообрядческом храме на Рогожском кладбище в Москве и еще при посещении церквей в балканских странах. Это навело на мысль, что именно это «знаменное пение» и есть аутентичная певческая традиция. И эти наши мысли дилетанта вполне подтвердил небольшой разговор с инициатором и куратором выставки, научным сотрудником музея Ладой Вадимовной Кондрашковой.
Лада Вадимовна, как возникла идея такой выставки, ведь певческое искусство полагается слушать, а не смотреть? И почему на ней так мало экспонатов?
Cмысл этого проекта, чтобы не только услышать, а еще и увидеть церковное пение. Я сама по образованию музыковед, но работаю в музее, сосредаточенном на изобразительном искусстве. Но у нас есть замечательная коллекция старообрядческих певческих рукописей и мы хотели также, чтобы она стала достоянием широкой публики. Во многом именно благодаря старообрядцам ревнителям русской старины сохранилась древняя русская певческая традиция. У нас сохранилитсь певческие рукописи, начиная с XII века, но эти книги с крючковыми записями песнопений были бы «молчащими», если бы старообрядцы не сохранили их как живую традицию, которую мы музыковеды изучили и сделали доступной для людей. нА данной выставке мы демонстрируем икону Благовещения и две певческие рукописи, раскрытые как раз на странице, посвященой песнопениям праздника Благовещения Пресвятой Богородицы. Таким образом, мы как озвучили праздник, в зримом образы иконы.
Почему Вы избрали именно старообрядческие песнопения. Насколько я знаю, у Российской православной церкви Московского патриархата звучат мелодически несколько иные напевы. Можете ли Вы. Так сказать в общем и целом дать краткую справку по певческим стилям русской церкви?
В коллекции нашего музея имеются преимущественно старообрядческие рукописи очень мало иных. А вообще история благовещенских песнопений восходит к глубокой древности, которые возходят к византийской традиции, которая пока еще в музыковедении не расшифрована и у нас нет общей интерпретации того. как эти песнопения звучали. На протяжении средних веков все песнопения исполнялись одноголосно, в унисон мужским хором. Это так называемый «знаменнный распев» основной распев русской православной церкви. Он лаконичен и этим красив, как бы отражает народную мелодику, в которой зафиксирован и древнейший пласт русского фольклора. Это очень простой и понятный простому русскому человеку мелодический образ, он словно та детская сказка, которую все мы знаем наизусть, на подсознательном уровне. В какой-то мосент, в «позднее» средневековье возникают и другие распевы, более протяженные распевы, путевой распев, большой знаменный распев. Это было связано с усилением роли монашества в жизни церкви, это монашеское «делание». Созерцательность, длинные монастырские службы. Которые могли длиться целую ночь. Все это способствовало тому, что и распевы стали длиннее.
Но где-то в это же время в XVI-XVII вв. в певческом искусстве возникает многоголосие. Оно совершенно другое, чем современное многоголосие, чем то , что вы слышите сегодня в православых храмах. Оно- диссоанатное. Наши предки жили во время, когда еще не сформировались мажор и минор, трезвучие. И многоголосие вырастало из одноголосного распева, а верхний и нижний голоса как бы ответвлялись от него. Это раннее русское многоголосие на одном аккороде трех звуков, сливающихся в один просуществовало где-то да XVIII века и в дальнейшем уже не звучало. В прошлом столетии ученые смогли расшифровать нотацию этих песнопений т.н. «казанскую нотацию» и весь мир был удивлен своеобразием русского пения. Сейчас такими исследованиями и возрождением эитого пения занимаются своего рода «исследовательские» коллективы такие как представленный на выставке коллектив ExLibris под руководством Даниила Саяпина, который представлен на выставке.
Что касается того многоголосия. Которое прихожане могут услышать на службе в современном православном храме, то это либо авторская музыка или так называемое «партесное пение». Эта музыка звучала довольно краткий период в отчественной музыкальной истории. Это – музыка барокко, она возникла и пришла на Русь в XVII веке, когда по «весному миру» с Польшей в состав Руси вошло большое количество украинских земель вместе с Киевом. И эта своеобразная культурная экспансия в тот момент в буквальном смысле пришлась ко двору, а именно к московскому царскому двору.Царь Алексей Михайлович приглашал к себе киевских певчих и при царе и патриархе было несколько таких «певческих» малороссийских групп, исполнявших «партесные» песнопения. И здесь возник своего рода исторический парадокс – мы заимствовали уже развитую музыку этого направления, она пришла к нам в виде довольно сложных «партесных2 концертов , многохорных произведений, полифонии. Она потрясла наших предков, эту музыку пытались записаь «крюковым способом». После заимствования этой музыки, которая была итальянского происхождения, у нас появилась так называемая киевская нотация, лизкая к современным нотам. И в XVIII веке эта музыка начинает вытеснять русское многоголосие. Позднее и эта музыка была вытеснена сочинениями Бортнянского, Березовского, другой авторской музыкой. А прежняя одноголосная традиция осталась только у старообрядцев, И благодаря им оно сохранилась. У них и сохранились путевой и другие распевы и они пытались их пропагандировать.Были староообрядческие хоры, которые давали публичные концерты. Так с этой традицией познакомились многие композиторы, например, Рахманинов, и она обреламовую жизнь. Во многом именно старообрядческие песнопения вдохновили его знаменитую «Всенощную».
Вот такая выставка. Но, как говорится «лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать». А икону Благовещения можно услышать и увидеть песенные сборники до 12 мая в Спасо-Андрониковом монастыре Москвы.
Иван Нелюбов, корр ВиМ.
Фото (с) Музей Древнерусского искусства и культуры им. Андрея Рублева