Прошлые попытки примирить логику и веру в исламе сегодня, как правило, отвергаются – не потому, что им недостает достоинств, а потому, что они потерпели политическое поражение, утверждает Мустафа Акьол
Сегодня, если вы спросите любого правоверного мусульманина, какой традиции в исламе он следует, ответ, скорее всего, будет суннитским или шиитским. Те, кто идентифицирует себя как сунниты, могут также следовать одной из четырех школ юриспруденции: ханафитской, шафиитской, маликитской или ханбалийской.
Другие сунниты отвергают эти устоявшиеся школы и утверждают, что следуют пути «салафитов» – первых трех поколений ислама – часто с акцентом на строгий буквализм. Однако в эпохе салафитов есть нечто ироничное, что как их предполагаемые сторонники возрождения, так и многие другие современные мусульмане, похоже, игнорируют: это было время более богатого разнообразия внутри ислама.
Начнем с того, что существовало больше школ юриспруденции, чем те, которые хорошо известны сегодня, – инициированных такими учеными, как аль–Авзаи (ум. 774), аль-Таури (ум. 778) и аз-Захири (ум. 883), все из которых либо вымерли естественным путем, либо слились с другими школами.
Другие, такие как школа, основанная Ибн Каррамом (ум. 868), оказались на стороне проигравших в ожесточенной межконфессиональной борьбе. Более того, как суннитская, так и шиитская традиции были менее строго определены, с большей теологической текучестью между ними и тем, что они позже отвергнут как «ереси».
Бог – источник откровения и разума?
Это наиболее очевидно в отношении мутазилитов, первой школы, разработавшей «калам» (исламское богословие). Сегодня большинство суннитских источников относят это к ранним “ересям” внутри веры, отвергнутым последователями их единственного истинного пути. Вряд ли они понимают, что многие из ранних ханафитов — крупнейшей суннитской школы на сегодняшний день – на самом деле были мутазилитами, и мышление последних оставило важные следы в основной суннитской мысли, такие как беспокойство по поводу антропоморфизма (приписывания человеческих черт) по отношению к Богу.
Однако ключевой аспект мысли мутазилитов хорошо известен как среди мусульман, так и в западных источниках: их “рационализм”. Но есть недоразумения относительно того, что это значит. Консервативных мусульман-суннитов, в частности, часто шокирует идея о том, что подверженный ошибкам человеческий разум может цениться гораздо выше непогрешимого божественного откровения: «ведь откровение от Бога», как выразился турецкий теолог Гусейн Кансу, «а разум от неверных».
Однако для мутазилитов и откровение, и разум были от Бога – как независимые пути к одним и тем же этическим истинам. И точное значение этой двойственности необходимо лучше понять, поскольку оно имеет отношение к некоторым горячим спорам о религии, праве и этике, которые происходят сегодня в мусульманском мире.
Давайте начнем с того, кем были мутазилиты. Их любопытное название “те, кто отступает”, возможно, происходит от истории о том, что их основатель Василь ибн Ата (ум. 748) “отошел” от круга своего учителя Хасана аль-Басри (ум. 728). Альтернативное объяснение, предпочитаемое самими мутазилитами, заключается в том, что, будучи благочестивыми аскетами, они “удалились” от греховных искушений мира и от фанатичной пристрастности в гражданских войнах, которые раздирали мусульман на части – вызывая положительные повторения этого термина в Коране (как, например, в 18:16, где благочестивые юноши «уходят» от многобожников; или 19:48, где Авраам “удаляется” от идолопоклонников).
Мутазилиты, рациональные теологи
Благочестивый, но в то же время рационалистичный? Да, именно такими и были мутазилиты. Чтобы понять почему, нужно взглянуть на их контекст. Ранняя исламская империя поразительно выросла всего за столетие от Испании до Персии. На большей части этих недавно завоеванных территорий мусульмане одержали победу благодаря религиозному рвению и военной мощи, но в космополитических центрах Ирака, таких как Багдад и Басра, они столкнулись с интеллектуальными вызовами древних традиций: христианства, иудаизма, зороастризма, манихейства и, несколько позже, греческой философии.
В противовес им более узкие ученые, которые гордились тем, что верили «била кайфа», или “не спрашивая как”, не могли предложить никакого обоснования. Вместо этого ислам нуждался в рациональных теологах, которые могли бы «разобраться» в вере. И это были не кто иные, как мутазилиты. Это стремление к рационально последовательному «дауа (призыву) объясняет все доктрины мутазилитов, которые более догматичные мусульмане сочли излишне сложными, если не возмутительно еретическими.
Например, мутазилиты выступали против популярной веры в предопределение, или «кадар», утверждая вместо этого, что Бог дал людям полную свободу и власть в их действиях. Ибо в противном случае, как они поняли, они не смогли бы защищать Божью справедливость – ключевой принцип в их системе – в вознаграждении или наказании людей за их поступки. (Они также видели, как доктрина предопределения использовалась деспотическими правителями династии Омейядов, которые доминировали в Исламской империи с 661 по 750 год, чтобы привить себе беспрекословное повиновение.)
Другая доктрина мутазилы, которая многих мусульман ставила в тупик, заключалась в том, что Коран был “сотворенным” Богом словом – вместо того, чтобы существовать с самим Богом с вечности. Причиной было их осознание того, что “несотворенный Коран” подтвердил бы христианскую доктрину о “несотворенном Христе” — как разумно утверждал христианский богослов Иоанн Дамаскин (ум. 749). (Потому что Христос тоже был «словом Божьим», согласно не кому иному, как Корану.)
Другими словами, определяя Коран как «сотворенный», мутазилиты не обесценивали его. Вместо этого они пытались защитить основное учение Корана, которое заключается в абсолютном единстве Бога.
Концептуализация законов шариата
И все же, возможно, самой важной идеей мутазилитов была их концептуализация божественного закона – шариата. Это произошло из их ответа на то, что известно философам-моралистам как дилемма Евтифро: является ли что-то «хорошим» или «плохим», потому что Бог повелевает или запрещает это? Или Бог повелевает или запрещает вещи, потому что они по своей сути “хороши” или “плохи”?
С аргументами, основанными на Коране, который предписывает «мааруф» (известное благо), ссылаясь на этические знания людей, мутазилиты защищали вторую точку зрения выше, часто называемую «этическим объективизмом». С этой точки зрения, божественные заповеди, ниспосланные как шариат, воспитывали мусульман в отношении объективных этических ценностей, которые уже были заложены в природе вещей и познаваемы человеческим разумом. С этой точки зрения, убийство по своей сути было злом, и шариат только указывал на эту истину, которая в противном случае оставалась бы в силе.
Противоположной точкой зрения, которая позже доминировала в суннитском исламе, было то, что философы называют «теорией божественного повеления». С этой точки зрения, Божьи заповеди, ниспосланные как шариат, не указывали, а составляли моральные истины. Итак, убийство было неправильным только потому, что Бог запретил это. Если бы Бог повелел это, то это было бы совершенно правильно, потому что не существует иной меры «хорошего» и «плохого», кроме шариата.
Эти две противоположные теологии о шариате имели серьезные последствия для его толкования.
Одним из них был острый вопрос о хадисах, сообщаемых словах и деяниях пророка Мухаммеда. В отличие от Корана, с авторитетом которого соглашались все мусульмане, подлинность этих устно передаваемых сообщений, смешанных с слухами и подделками, была сомнительной. Вот почему большинство юристов в Ираке – ранние ханафиты, включая мутазилитов – принимали лишь ограниченное число часто передаваемых хадисов, уделяя большую часть своего внимания Корану и человеческому разуму. Как таковые, они назывались «Ахль аль-Рэй» («Люди разума»).
Противоположным лагерем был «Ахль аль-Хадис» («Люди хадиса»). Они считали, что хадисы должны направлять мусульман по всем возможным вопросам – таким образом, оставляя минимальную потребность в разуме – и что их подлинность может быть подтверждена путем установления непрерывной цепочки рассказчиков (А слышал от Б, который слышал от С, который слышал от Мухаммеда, без пропущенного звена в цепи). Возглавляемое имамом Ахмадом ибн Ханбалем, самым ярым противником мутазилитизма, это движение в конечном счете создало основные «шесть книг» хадисов, которые продолжают почитаться и сегодня.
Подвергая хадисы сомнению
Ключевое различие между двумя лагерями заключалось в том, можно ли подвергать сомнению содержание хадисов с помощью разума. Что касается Ахль аль-Хадиса, то после того, как была установлена цепочка рассказчиков и хадис был подтвержден как «сахих» (подлинный), обсуждать осталось немного. Это стало каноническим текстом, который просто нужно было принять и которому нужно было повиноваться. Однако для мутазилитов любой хадис, независимо от цепочки его рассказчиков, можно было подвергнуть сомнению, оценив его содержание – в свете как Корана, так и человеческого разума, включая моральную интуицию.
Вот пример. Сборник хадисов Ибн Ханбала «Муснад» включал повествование Мухаммеда, которое гласило: «Верующие и их дети будут в раю, а многобожники и их дети будут в аду». Последняя часть, как сообщается, «расстроила» жену Мухаммеда Хадиджу, поскольку это оскорбило бы совесть большинства из нас. Но считается ли совесть мерилом в религии?
Мутазилиты решительно сказали «да». “Бог не стал бы наказывать детей, – писал Ибрагим аль-Наззам (ум. 845), – потому что это сделало бы Его угнетателем, которым Он не является”. Два столетия спустя последний великий ученый-мутазилит и судья Абд аль-Джаббар (ум. в 1025 году) также прокомментировал такие хадисы, которые являются морально неприемлемыми, написав: «Недопустимо отказываться от рациональных способностей, которые Всевышний вложил в нас, в пользу таких сообщений».
К счастью, хадис о детях ада имел изъян в своей цепочке, поэтому в конечном счете он был классифицирован как «слабый». Тем не менее, многие мусульмане сегодня читают другие толкования, которые тяжелым грузом ложатся на их совесть: сообщения «сахиха», требующие повиновения коррумпированным тиранам; рабства капризным мужьям; или убийства людей только за их убеждения, как «отступников».
Перед лицом таких религиозных учений, которые не имеют этического оправдания, мусульманам сегодня может быть полезно вспомнить точку зрения мутазилитов: Бог не может повелевать несправедливостью – определение которой может меняться и эволюционировать с течением времени и контекста – и мы имеем право подвергать сомнению тех, кто говорит нам, что Он это сделал.
Другими словами, как недавно выразился современный исламский ученый Халед Абу Эль-Фадль, мусульмане могут использовать более «добросовестное мышление» в религии. Когда их призывают подчиняться религиозным постановлениям, которые абсурдны или бессовестны, они могут законно сказать: «Я на это не куплюсь; для меня это не имеет смысла».
Доминирование теории божественного повеления
Однако эта перспектива была решительно пресечена в господствующем исламском мышлении из-за доминирования теории божественного повеления. С этой точки зрения независимое чувство справедливости не может подвергать сомнению религиозные тексты, потому что справедливость не имеет основы вне этих текстов.
По иронии судьбы, ученым, отстаивавшим эту точку зрения, был перебежчик из рядов мутазилитов: Абу аль-Хасан аль-Ашари (ум. 936), который в возрасте 40 лет изменил свои убеждения, отвергнув все идеи мутазилитов и вместо этого начал «исповедовать то, что Ибн Ханбал исповедовал».
. Однако, будучи когда-то рациональным теологом, он был более искушенным, чем сам Ибн Ханбал, который отвергал всякую теологию как бесполезное новшество.
Ашари защищал доктрины Ханбали с рациональной аргументацией, положив начало теологической школе, известной как ашаризм (которая отличается от вышеупомянутых четырех юридических школ, но оказывает на них влияние), которая все больше доминировала в суннитском мире, особенно после того, как стала государственной доктриной в конце 11 века.
Другим важным эпизодом этого столетия стало официальное осуждение мутазилы ханбалийским халифом аль-Кадиром. В 1017 году он провозгласил «Символ веры кадири», который явно был направлен против мутазилитского взгляда на Священное Писание: «Тот, кто говорит, что Коран создан, является неверным, чья кровь может быть законно пролита». Вскоре ученые-мутазилиты были вынуждены отказаться от своих убеждений. Те, кто сопротивлялся, были заключены в тюрьму, а их «ереси» осуждались с минбаров мечетей.
Халиф аль-Кадир, осудивший мутазилитов
Справедливости ради, некоторые мутазилиты также прибегали к государственному принуждению гораздо раньше, когда их доктрина «сотворенного Корана» была навязана печально известной «михной» халифа аль-Мамуна (буквально “испытание”), своего рода инквизицией, с 833 по 851 год. Это была непростительная ошибка с их стороны, о чем рассказывается и пересказывается в суннитских источниках. Однако в тех же источниках никогда не говорится о вероучении кадири, о самом существовании которого мы узнали только благодаря современной западной науке.
Халиф аль-Мамун, поддержавший мутазилитов
Мутазилизм, занесенный в анналы истории?
В двух словах, на самом деле произошло то, что люди Хадиса одержали победу над людьми Разума – отчасти благодаря диктату правителей, которым они проповедовали «послушание», даже если они были «несправедливыми и коррумпированными», как они прямо выразились. Между тем, будучи победителями в этой долгой войне идей, люди Хадиса также написали саму ее историю, к своей собственной выгоде.
Осужденный и подвергнутый чистке, мутазилизм исчез в суннитском мире, найдя некоторые ниши только среди шиитов, особенно зейдитов Йемена. Его более ранняя юриспруденция, ханафизм, чей основатель Абу Ханифа (ум.767) вызвал большой гнев у людей хадиса, должен был соответствовать, минимизируя сферу применения своего рационального законотворческого инструмента под названием «истихсан», что означает «рассмотрение чего–то хорошего» без какой–либо текстуальной основы, такой как «справедливость”.”в западном праве».
В конечном счете, по словам Ваэля Халлака, современного эксперта по исламскому праву, доктрина Ашари стала «самым фундаментальным принципом суннитской юриспруденции» – что “Бог решает все вопросы и что человеческий разум совершенно некомпетентен, чтобы выступать в качестве судьи любого человеческого поступка”.
Был ли это неправильный поворот в исламской традиции? Или все было именно так, как и должно быть?
Один из тех, кто, похоже, считает, что это был неправильный поворот, – Ахмад аль-Райсуни, видный исламский ученый из Марокко, который до недавнего времени занимал пост президента Международного союза мусульманских ученых, сменив ныне покойного Юсуфа аль-Карадави в 2018 году.
В своей книге 2005 года «Теория Имама аль-Шатиби о высших целях и намерениях исламского права», опубликованной Международным институтом исламской мысли, он рассматривает этот вопрос и приходит к выводу:
“По правде говоря, ашариты, которые отрицали «добро» и «зло» как рационально различимые свойства, присущие вещам и действиям, были увлечены силой давних, спорных дебатов между ними и их мутазилитскими оппонентами… . По мере того, как проходили дни, годы и даже столетия, эта борьба становилась все более ожесточенной и непримиримой, в то время как «реакция» против мутазилитов была настолько доминирующей чертой ашаритской мысли, что противостояние мутазилитам стало своего рода “личным обязательством” для каждого ашаритского мыслителя!”
Также важным было то, что на более позднем этапе ашаритской традиции великие ученые, такие как Абу Хамид аль-Газали (ум. 1111), частично признали рациональность права, что позволило им разработать важную доктрину «макасид аш-шариа» – «высших целей и намерений исламского права»..
Тем не менее, как показывает Райсуни, этих поздних ашаритов все еще сдерживал «страх быть запятнанными заброшенной доктриной», имея в виду мутазилитов. Однако Райсуни добавляет:
«Мы должны извиниться от имени тех, кто отрицал самоочевидные истины и защищал иллюзии и фантазии просто для того, чтобы досадить мутазилитам и противоречить им”»
Примирение исламской веры и закона с общечеловеческим разумом и этикой
Так что, судя по всему, мутазилиты ошибались не во всем. Это также не означает, что они были правы во всем. Но они представляли собой важную интеллектуальную попытку раннего ислама примирить исламскую веру и закон с универсальным человеческим разумом и этикой. В то время, когда такое примирение еще более настоятельно необходимо, некоторые из их идей, возможно, стоит пересмотреть.
Это может быть справедливо и для некоторых других исчезнувших сект или интеллектуальных движений в истории ислама. В конце концов, эта история, даже с точки зрения самых благочестивых в вере, создана человеком. Она формируется не только религиозными догматами ислама, но и случайностями истории, влиянием древних культур и диктатом произвольных правителей.
Поэтому сегодняшние мусульмане имеют право взглянуть на эту сложную исламскую традицию не только с уважением, но и критически, чтобы найти лучшее вдохновение, которое они могут, чтобы переосмыслить ислам для радикально другого тысячелетия.
Автор -Мустафа Акьоль, мусульманский журналист и религиовед (Турция).