С наступлением XVIII столетия наступает конец «средневековья» и начинается история «нового времени», как обозначают эту эпоху ученые-историки. И первым «моджадидом» нового времени можно назвать индийского ученого Шаха Валиуллу.
Шах Валиулла родился в 1703 году нашей эры, за четыре года до смерти могольского императора Индии Аурангзеба. Его дед, шейх Ваджихуддин, был важным офицером в армии Шах-Джахана, поддерживавшего принца Аурангзеба в войне за престолонаследие. Его отец, шах Абдур Рахим, суфий и выдающийся ученый, участвовал в составлении «Фатава-и-Аламгири» – объемистого кодекса исламского права. Однако он отказался от приглашения занять должность при дворе императора, посвятив свое время и энергию организации и преподаванию в «Медресе Рахимия» , которые он основал и которое позже сыграло важную роль в религиозной эмансипации мусульманской Индии и стало питательной средой для реформаторски настроенных ученых и имамов.. `
Вот как описывает взгляды и учения Абдур Рахима, Маулана Убайдулла Синдхи (1872-1944) индийский суннитско- мусульманский ученый и активист борьбы за независимость: «Суть учения и взглядов Абдур Рахима заключалась в попытке найти путь, который могли бы пройти вместе мусульманские философы (суфии и мутакаллимы) и мусульманские юристы (факихи)».
Шах Валиулла получил свое раннее образование у своего прославленного отца, который был его учителем, а также духовным наставником. Будучи не по годам развитым ребенком с цепкой памятью, он заучил Священный Коран наизусть в раннем возрасте 7 лет. После смерти своего отца в , когда ему едва исполнилось 17 лет, он начал преподавать в отцовском «Медресе-и-Рахимия» и продолжал эту работу в течение 12 лет, когда уехал в Аравию для получения высшего мусульманского образования.
Он был блестящим ученым; во время четырнадцатимесячного пребывания в Мекке и Медине он вступил в контакт с выдающимися учителями Хиджаза. Его любимым учителем был шейх Абу Тахир ибн Ибрагим из Медины, у которого он получил Санад (степень) по хадисоведению. Шах был эрудитом, обладавшим энциклопедическими знаниями;
Во время своего пребывания в Мекке шаху Валиулле приснился сон, в котором Святой Пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелел ему работать для организации и освобождения мусульманской общины на Индийском субконтиненте. Поэтому он вернулся в Дели 9 июля 1732 года и приступил к своей работе по-настоящему серьезно. Это была нелегкая задача в период, когда мусульманская Индия переживала самую критическую фазу своей истории и вся ее социальная, политическая, экономическая и духовная ткань была разорвана на куски.
Прибыв обратно в Дели он начал обучать учеников различным разделам исламского образования и поручил им миссионерскую работу по просвещению людей об истинной природе ислама. Он приступил к созданию стандартных трудов по изучению ислама и до своей смерти в 1762 году завершил большое количество выдающихся работ по исламу.
Он стал не только великим знатоком ислама, наделенным качествами настоящего «валиулла» («ближнего ко Аллаху», непрямой аналог христианского «святого». Его преданность работе была настолько велика, что, по словам его талантливого сына шаха Абдул Азиза: «…он редко болел, и как только он садился за работу после Ишрака (молитвы после восхода солнца), то не менял позы до полудня». Он был настоящим гением, интеллектуальным гигантом, который поставил перед собой миссию воспитания заблудших мусульманских масс в истинном духе ислама. Перед ним стояла задача возродить ислам на субконтиненте, который был искажен мистической философией индуистского происхождения, и представить его во всей его первозданной красе. Он был смиренным приверженцем этого дела, который сопротивлялся всем искушениям личной славы.
Его деятельность не ограничивалась только духовной и интеллектуальной сферами. Он жил в смутные времена и был свидетелем того, как за его жизнь около дюжины правителей занимали трон Дели. Наделенный острой политической проницательностью, он с глубокой болью наблюдал за крушением мусульманской власти на субконтиненте и написал ведущим политическим деятелям, таким как Ахмад Шах Абдали, Низам уль Мульк и Наджибуддаула, с просьбой остановить разложение, воцарившееся в политической жизни мусульманской Индии..
Шах Валиулла был плодовитым писателем. Прежде всего, он внес значительный вклад и в течение 30 лет создал более 50 произведений выдающихся достоинств, как на арабском, так и на персидском языках. Некоторые из них до сих пор остаются непревзойденными во всей исламской литературе.
Его самая ценная заслуга перед исламским образованием заключалась в том, что он систематизировал огромное количество исламских учений по отдельным разделам. Как в плане размышлений, так и в плане предсказаний его работы занимают важное место. Реформатор и сторонник экономических теорий, связанных с социализмом, он может считаться мусульманским предшественником Карла Маркса.
Работы ученого можно разделить на шесть категорий. Первый посвящен Священному Корану. Она включает в себя его перевод Священной книги на персидский, литературный язык субконтинента тех времен. По его словам, целью изучения Священной книги является «реформирование человеческой природы и исправление неправильных верований и пагубных поступков».
Вторая категория посвящена хадисам, в которых он оставил после себя несколько работ, включая арабские и персидские комментарии к «Муатте», известному собранию хадисов Святого Пророка, составленному Имамом Маликом. Он придавал большое значение этому собранию традиций имама Малика, даже большее, чем имаму Бухари и имаму Муслиму. Шах Валиулла, а позднее его сын стали самыми выдающимися «мухадисами» иИндии, традиционалистской направленности, на них вплоть до наших дней опираются индийские мухаддисы, как на непререкаемых авторитетов Выдающиися среди этих современных традиционалистов был его сын и преемник Шах Абдул Азиз . Шах Валиулла написал также ряд книг и брошюр, посвященных хадисам.
Третья категория посвящена «фикху»” или исламской юриспруденции, которая включает в себя «Инсааф-фи-байан-и-Сабаб-иль-Ихтила»”, представляющую собой краткую, но очень интересную и информативную историю исламской юриспруденции за последние пять столетий.
Четвертая категория объединяет его произведения, посвященные мистицизме. Пятая категория относится к его работам по мусульманской философии и Ильм-и-Каламу
Шах Валиулла написал также очень важную и ценную также написал брошюру о принципах иджтихада (независимого толкования) и Таклида (соответствия).
В своих «Принципах иджтихада» он разъясняет, обязательно ли мусульманину придерживаться одной из четырех признанных школ исламской юриспруденции или он может выносить собственное суждение. По мнению Шаха Валиуллы, верующий должен строго следовать своему собственному имаму, но человек, хорошо разбирающийся в исламском праве, может выносить собственное суждение, которое должно соответствовать практике Святого Пророка.
Но самая выдающаяся из всех его работ «Худжат-улла-иль-Баалигх», в которой рассматриваются такие аспекты ислама, которые являются общими для всех мусульманских стран. Во введении к ней Шах Валиулла мудро замечает: «Некоторые люди думают, что в предписаниях исламского права нет никакой пользы и что в действиях и вознаграждениях, предписанных Богом, нет благотворной цели. Они думают, что заповеди исламского права подобны тому, как хозяин приказывает своему слуге поднять камень или прикоснуться к дереву, чтобы проверить его послушание, и что в этом нет никакой цели, кроме как подвергнуть испытанию, чтобы, если слуга повинуется, он был вознагражден, а если он ослушается, он будет наказан. наказан. Эта точка зрения совершенно неверна. Традиции Святого Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и общепринятые мнения тех веков противоречат этой точке зрения».
Шестая категория объединяет работы работам по шиитско-суннитской проблеме, которая в те дни приобрела некоторую остроту. Его труды на эту тему многое сделали для упрощения этой проблемы.
Ученый рассматривал суннизм более широко, чем одно из двух главных направлений ислама. Он считал принадлежащими к «ахль аль-сунна» всех тех, кто следует Корану и Сунне по образцу сподвижников Пророка и «праведных предков». Валиулла считал нотъемлемыми частями суннитского ислама четыре мазхаба (ханафи, шафи, малики и ханбали), а также философские школы ашаритов и матрудитов.Различия между ними ученый определял как несущественные.
Что касается шиитов, то тут Шах Валиулла занял реалистичную, но вместе с тем ясную и однозначную позицию суннитского алима. Признавая шиитов мусульманами, он , тем не менее, проявил категрическое неприятие тех шиитских церемонии, которые очевидно резко расходились с общемусульманской традицией.
Так, в одном из своих писем, он просит мусульманских правителей во главе с Ахмад Шахом Бахадуром ввести запрет на публичные религиозные церемонии немусульман и издать строгие приказы против определенных церемоний шиитов: “Во всех исламских городах должны быть изданы строгие приказы, запрещающие публичные религиозные церемонии. практикуется немусульманами (например, празднование Холи и ритуальное омовение в Ганге). В десятый день Мухаррама ( день ашура, известный в народной шиитской практике как шахсей-вахсей) шиитам не следует позволять выходить за рамки умеренности, а также говорить или делать то, что другие мусульмане считают оскорбительным (то есть заниматься\ самобичеванием или проклинать первых трех преемников пророка Мухаммеда) на улицах или базарах.
Шах Валиулла сделал много для тогдашней Индии и ее мусульманской уммы того времени. Он был первым, написал изложение смыслов Священный Коран для простых мусульман, и позже этой практике последовали другие. Его собственный сын, шах Абдул Азиз, перевел Священную книгу на урду, язык мусульманских масс в Индии.
Также в те времена возник конфликт между ортодоксальным исламом, которого придерживался император Аурангзеб, и неортодоксальностью, введенной еще Акбаром на рубеже XVI-XVII вв и пытавшегося чуть ли не создать новую синкретическую религию. Правление ортодоксального Аурангзеба породило активное неприятие суфизма в обществе и привело к появлению крайнего пуританства. Шах Валиулла нашел золотую середину между двумя крайностями и сохранил достоинства обеих течений.
И это понятно, ведь он родился в атмосфере, глубоко проникнутой духом суфизма. Отец алима был известным суфием, а в раннем возрасте он попал под влияние Ибни Таймии, великого религиозного реформатора.
Во время своего пребывания в Хиджазе он вступил в контакт с учеными, находившимися под влиянием крепнущего тогда ваххабизма. Это послужило сдерживающим фактором для его слепого следования суфизму.
Но, подобно ваххабитам, он не отказался полностью от суфизма. Он был осведомлен о вкладе суфиев в распространении ислама на субконтиненте, и о духовном «я», развитию которого способствует истинно исламская форма суфизма. Но он крайне критически относился к декадентской и традиционной форме суфизма, которая граничит с аскетизмом и, следовательно, вызывает отвращение к истинному исламу.
В своем «Васият Нама» (Завещании) он замечает: “И следующий совет (Васият) заключается в том, что человек не должен вверять свои дела Святым этого периода и становиться их учеником, которые склонны к ряду нарушений». Шах Валиулла призывал к реформе и дисциплине суфизма, а не к его отвержению. Он написал несколько брошюр на эту тему, в которых анализировал пороки и добродетели суфизма. `
«С появлением этих книг, – пишет Маулана Маназир Ахсан, – споры между суфиями и улемами, при условии, что один из них справедлив, прекращаются. Дав исламскую интерпретацию суфийским доктринам, шах Валиулла устранил отвращение, которое улемы испытывали к суфизму и суфиям».
Таким образом, шах Валиулла не только преодолел пропасть между суфиями и улемами, но и согласовал различия, существующие между различными сектами суфиев. Его принципы в этом вопросе были применены на практике в высшем медресе Деобанда (центре суннитской ортодоксии Индии).
Шах Валиулла поставил разработал планы реформирования социального и политического порядка своего времени. Будучи реалистом, он диагностировал болезни, проникшие в политическую систему мусульманского общества, и предложил средства их устранения. Он раскритиковал неисламские обычаи, которые проникли в мусульманское общество из-за его контакта с индуизмом. Особенно он был против чрезмерной экстравагантности в бракосочетаниях, праздниках и других церемониях. Валиулла выступал за повторный брак вдов.
Алим тщательно проанализировал факторы, ответственные за экономическое вырождение мусульманского общества в его время, и предложил радикальные изменения в экономике мусульманского общества. Он выступал за более широкое распределение богатства по социалистическим принципам.
В поучительной главе «Худжат-улла-иль-Баалига» он описал пороки капитализма, которые привели к падению Римской и Сасанидской империй. Он крайне критически относится к экономической эксплуатации бедных, которая в прошлом привела ко многим революциям и является первопричиной всех бед и беспорядков в мире. Он даже критиковал правителей из династии Великих Моголов и знать за их праздность и роскошь. Обращаясь к алчной знати своего времени, он замечает: «О эмиры! Разве вы не боитесь Бога? (Как же так получилось, что) вы так полностью погрузились в погоню за сиюминутными удовольствиями и пренебрегли теми людьми, которые были вверены вашей заботе! В результате сильные пожирают (слабых) людей….. Все ваши умственные способности направлены на то, чтобы обеспечить себя роскошной едой и женщинами с нежной кожей для наслаждения. Вы не обращаете своего внимания ни на что, кроме хорошей одежды и великолепных дворцов».’
Шах Валиулла придерживался мнения, что интеллектуальная революция должна предшествовать политическим переменам. Он не предполагал изменения политического или социального устройства путем кровавой революции. Он хотел произвести революционные изменения в обществе мирными средствами. В своей известной книге «Изаалат-уль-Хифаа» ученый обсуждает идеологию политической революции, которую он предвидел.
Подведем итог, сформулировав мысли о том, что ставит Шаха Валиуллу в ряды исламских моджадидов мирового значения. Важно то, что алим вел свою деятельность в многонациональной и многорелигиозной Индии в эпоху, когда на смену средневековью активно шел капитализм с его четким разделением человеческого бытия на духовную и секулярную сферу. И значение ученого в том, что он сформулировал четкий «серединный путь», органичный для ислама в многорелигиозном и не всегда дружественном в отношении религии Пророка окружении, но так же внес вклад в исламское видение экономических и политических проблем всего общества и их влияние на его будущее.
Понятно, что вплоть до прошлого столетия не было мира тесно так тесно связанного информационными коммуникациями, как ныне. И многие «моджадиды» были и считались таковыми для своего ареала в исламском мире – арабского, тюркского или индо иранского. Но все равно в той или иной степени они влияли на умонастроение мусульман и в других частях мира, пусть даже это и была только интеллектуальная элита.Однако, происшедшая по милости Всевышнего информационная революция, дает нам возможность оценить значимость вклада таких личностей не только в прогрессивные перемены в своей стране и для своего народа, но и для всей уммы. И также благодаря этому мы можем совершено справедиво считать таких людей моджадидами мирового значения. Шах Валиулла – один из них.
Валерий Емельянов ИАЦ «Время и мир».