Закончить наше «послесловие» к серии статей о моджадидах, завершающим звеном исторической цепочки которых автор, как историк-исследователь считает именно Мирзу Гулама Ахмада, хотелось бы несколько необычным образом. Всегда, в процессе изучения чего-либо, формируются новые вопросы и поиск ответа на них стимулирует к дальнейшим поискам и исследованиям. Причем, эти вопросы зачастую весьма критичны по отношению к предмету исследования.
Так и у автора в ходе написания этих статей появилось два вопроса, ответами на которые, мы и хотим суммировать и завершить нашу работу.
Первый вопрос, может быть, покажется не очень значимым, но все же актуальным; «Девизом современной общины ахмади является «Любовь ко всем, ненависть – ни к кому». Однако взаиоотношения Мирзы Гулама Ахмада с представителями других религий с их жесткой, а порой и жестокой полемикой были явно далеки от проявлений любви и единения. В чем тут дело?»
Во многих своих трудах Мирза Гулам Ахмад указывал на то, что положения любой религии, любого духовного или этического учения, должны применяться в соответствии с конкретными обстоятельствами времени и места. А времена в которые снизошло откровение об ахмадийяте для всех религий были очень непростыми. О ситуации в исламе оказавшимся как живая религия на краю гибели мы уже писали. Но практически кризис духовности переживали все мировые религии. И христианство, и индуизм в те времена оказались фактически заложниками «земных» политических и иных подобных интересов различных деятелей и группировок, орудием в их руках.
В такой атмосфере, распространившейся на весь тогдашний мир, просто не могло быть и речи. Лишь через двадцать и более лет, после ухода Мирзы Гулама Ахмада когда на значительной части мира победит воинствующее безбожие различные религии и их последователи осознают жизненную необходимость единения и сосуществования в любви и согласии. И во второй половине прошлого века это обрело реальные формы. Кстати, тогда же движение «ахмадийя» стала органичной частью этого, как принято сейчас говорить, «тренда» на единение религий. При третьем халифе ахмадийской мусульманской общины Мизре Насире Ахмаде (1965-1982) г «Любовь ко всем, ненависть – ни к кому» стало лозунгом ахмадийской мусульманской общины.
Кстати, годы руководства третьего халифа – это как раз то время, когда реализация идеи мира и единства между верами и религиями достигла своего апогея. Но даже сейчас в наши дни, когда, судя по происходящим событиям, между странами и народами вновь возвигаются различные приграды, как физические, так духовные, современные ахмади продолжают в своих словах и делах неуклонно придерживаться этого принципа.
Другой вопрос задает не только автор, но и многие из тех, кто так или иначе сталкивается с ахмадийятом и его учением. Речь идет о провозглашении основателя ахмадийята Мирзы Гулама Ахмада «Пророком» и «Посланником « Аллаха Всевышнего. Отсюда, кстати, вытекает и мессианское призвание Мирзы Гулама, поскольку согласно коранической традиции, понятие «махди-мессии» применяется только к пророкам.
Именно этот момент является для непризнания ахмади вообще мусульманами. Нужно заметить, что ортодоксальные мусульманские алимы довольно успешно по своему внедрили эту мысль в сознание мусульман, акцентируя их внимание на то, что «Мохаммад- печать пророков», что означет невозможность прихода пророков после него. И сегодня приходится признать, что в традиционно «мусульманских странах» отношение к ахмади варьируется от итхой обструкции, до активной неприязни, как это происходит в современном Пакистане. Попробуем разобраться с этим на основе рационального анализа историка исследователя.
Автор полностью согласен с тем, что пророчество началось при сотворении человека и продолжается до сих пор, ибо это единственный способ с помощью которого Бог общается со своим творением, наставляет его. Люди, через которых либо прямо, либо косвенно приходит Его слова, могут быть разного пола возраста, национальности, общественного положения, жить в разные эпохи, но если бы их не было, тогда бы потеряли смысл религии да и само понятие Бога и все это самым естественным образом исчезло из нашей жизни.
Непредвзятое изучение священной истории человечества показывает, что наряду с великими пророками- Ибрагимом –Авраамом, Мусой-Моисеем, Исой-Иисусом, Благословенным Мухаммадом, а также Божественными Пророками явленными другим странам и народам- Буддой, ЛаоЦзы, Конфуцием, в истории шла и никогда не прерывалась цепочка просто пророков, поддерживавших в истории своего рода «горячую линию» между человеком и Богом и без которых сегодня попросту бы не было человека и человеческой цивилизации.
Таковыми были ветхозаветные пророки, чьи книги дошли до нас в библейском каноне. В христианстве после Христа пророческую миссию несли апостолы, а позднее вплоть до наших времен – многочисленные святые. В христианском писании – Евангкелие, в 1-ом послании коринфянам апостола Павла мы читаем: «Дары различны, но Дух один и тот же;
и служения различны, а Господь один и тот же;
и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех.
Но каждому дается проявление Духа на пользу.
Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом;
иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом;
иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков.
Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно. (1 Кор 12, 4-11).
То есть Павел рассматривает пророчество как один из даров, пусть на первый взгляд и сверхъестественных в некоторых своих чертах, которым Бог может наделить по Своей воле любого человека в различные эпохи, когда Он сочтет это нужным и необходимым.
Теперь обратимся к мусульманскому Писанию. В суре Джумаа сказано: «Он тот, кто отправил к неграмотным людям Посланника из их среды. Он читает имЕго аяты, очищает их и обучает их Писанию и мудрости, хотя прежде они пребывали в очевидном заблуждении. А также и к другим, которые не застали их. Он – Могущественный, Милосердный» (Коран 62 3:4)/
Из логики текста понятно, что в первом аяте, речь идет именно о благословенном Мухаммаде, а во втором –в общем о Пророке , который может быть послан и к другим народам, но при этом с тем же самым учением и наставлениями, с которыми был послан Благословенный Мухаммад, неотступая от них ни на йоту.
Толкование этих хадисов в авторитетном сборнике аль-Бухари говорит о «мужчинах» (мужчине) персидского происхождения, которых в будущем, после того, как ислам перешагнет границы аравийскогополуострова, будет избран Богом для возрождения исламской религии (Китаб-ут- тафсир, хадис 420). Такие люди также пониаютсся в исламской традиции как пророки . Их называют «зилля наби» ( пророки, находящиеся в тени Большого Пророка, исполняющие их волю и продолжающие их дело в другие времена), также «уммат наби» (пророк из уммы Мухаммада), или буруз- Мухаммади ( пророк являющийся отражением дел и личности Пророка Мухаммада, но не равный ему, своего рода «малый Пророк»). Таковым и был Мирза Гулам Ахмад. За подробным и аргументированным анализом этого вопроса отсылаю читателй к книге Нурыма Тайбека: « Любовь ко всем, ненависть ник кому – смысл жизни мусульман-ахмади», 2018г, глава « Статус Мессии-Махди в свете исламских первоисточников».
Божественное проведение и история распорядились так, что вскоре после ухода Мухаммада ислам невиданно быстрыми и динамичными темпами стал распространяться по всему миру. Поскольку в этом процессе участвовали сподвижники самого пророка, передававшие изначальное учение ислама другим народам и последующим поколениям, очень долго удавалось сохранить живым подлинный дух этой религии, а для решения возникающих проблем и трудностей (прежде всего в исламской мысли) было достаточно моджадидов. И только в XIV cтолетии по хиджре, в силу обстоятельств, которые мы уже описали, возникла потребность в «более чем моджадиде».
Еще одним аргументом оппонентов ахмадийята являются слова из 3 аята 5 суры Священного Корана: « Сегодня Я завершил для Вас Вашу религию, довел до конца Мою милось к вам и избрал для вас в качестве религии ислам (Коран 5: 3). В некоторых переводах вместо «завершил» используется слово «усовершенствование». Правильным будет первый вариант, поскольку в кораническом тексте стоит глагол اكتمل (а это именно завершить), а не تحسين (усовершенствовать). Эта категорично звучащая фраза, по мнению оппонентов ахмадийята указывает на окончательность цепочки пророчеств Единобожия именно в данное время и в данном месте, которое и свершилось в личности и делах Святого Пророка.
Однако обратимся еще раз к истории. Вся проповедь и жизнь Благословенного Мухаммада была направлена на и во имя жителей Аравии, на вывод их из глубочайшего духовного и нравственного кризиса «джахилийи», с ее религиозным синкретизмом, язычеством и падением нравов, что называется по «самое немогу». Точно также как такие пророки как Муса- Моисей и Иисус-Иса были посланы прежде всего к своим народам в момент, когда они переживали трагическое отступление от ислама, то есть чистого незамутненного Единобожия, заповеданного аллахом Всевышним через Пророка Ибрагима-Авраама. И уже следующим шагом было распространение истины Единобожия по миру.
Так и слова этого аята из суры «Аль-Маида» фиксируют завершение Божественного Откровения для арабов Аравии, то, что Аллах с помощью призвания Благословенного Пророка вытащил их из трясины «джахилийи», при чем не только в поклонении и молитве, но и с точки зрения ведения определенного образа жизни (не случайно этот аят находится в контексте объяснений о различии категорий дозволенного и запретного) в еде, а ислам понимается в данном контексте именно как чистое Единобожие. Еще впереди тогда был «дауат»-исламский призыв для всего мира и еще не родились те, кто станут глашатаями и исполнителями этого «призыва».
Наконец в контексте диспутов и дискуссий вокруг «пророческой» сути личности Мирзы Гулама Ахмада приводится следующий аргумент. Ахмади считают Мирзу Гулама одновременно пророком (ан-наби) и посланником (ар-расул). Оппоненты ахмадийята приводят хадис « Всякий посланник –пророк, но не всякий пророк-посланник» и указывают на противоречие, что Мирза Гулам Ахмад не принес с собой Письменное послание свыше (араб ар-рисалят), в то время как Мухаммад принес такое в виде сур Корана и потому может именоваться «ар-расул» (посланник). При этом оппоненты указывают на то, что сами ахмади различают «больших» пророков, принесших с собой новое писаное Послание , и малых, не принесших такого. К первым относятся Муса-Моисей и Мухаммад, ко вторым- Мирза Гулам Ахмад из Кадиана.
Здесь требуется серьезное и важное уточнение. Очень многие пророки записывали свои откровения в виде книг или посланий. Например, христианский апостол Павел, которого вполне можно отнести к «малым пророкам» христианства. Также делали и многие выдающиеся духовные учителя разных времен, которые хотя и не были пророками, но их деятельность и проповедь несла в себе определенные элементы пророчества. Духовные труды известного турецкого богослова рубежа позапрошлого и прошлого веков называются «рисале-и-нур» (Письма света).
Разница между условно «большими» и «малыми» пророками не в том, что одни приходят с обновленным писаным Откровением, а другие нет. Разница в том, что «большие» Пророки приносят «новый шариат», а малые распространяют и проповедуют его в абсолютно новых исторических условиях. И под «шариатом» в данном контексте надо понимать помимо Писания, жизненный религиозный опыт, пророка и выведенные им новые законы и принципы бытия для людей. Муса и Мухаммад именно принесли с собой такой «шариат» для своих времен и народов. А Мирза Гулам Ахмад своим призванием лишь сохранил в целости содержания и смыслов «шариат» Мухаммада, одновременно распространяя его через целых 14 столетий после ухода Посланника Аллаха, чего сам посланник, как известно, сделать не мог и не может. В силу известной ограниченности человеческой природы, наложенных на нее Творцом.
Есть хороший принцип: практика- критерий истины. То есть реальная ситуация и результаты будут самой лучшей оценкой того или иного человека, или предложенных им идей или дел.
Книга «Деяния апостолов», являющаяся частью христианского «инджиля» (евангелия), повествует нам о том, как собрался «синедрион» (высший орган власти для иудеев, состоявший из так называемых «первосвященников) с тем, чтобы решить, что делать с оставшимися без Христа апостолами, которые продолжали проповедовать и даже творить чудеса в духе своего учителя. Разумеется, все склонялись к тому, что их, выражаясь современным языком, надо репрессировать. И тогда один из членов «синедриона» мудрец Гамалиил сказал; «… ныне говорю вам-отстаньте от людей сих и оставьте их: ибо, если это предприятие и это дело – от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не сможете разрушить его…» (Деян 5, 38-39).
Сегодняшнее положение ахмадийята, распространенного практически во всех странах, на всех континентах, объединяющий последователей из разных слоев общества – от власть предержащих до простых рабочих и земледельцев, его развитая образовательная, информационная, культурная и благотворительная инфраструктура по своему иллюстрируют применение слов иудейского мудреца к движению мусульман- последователей Мирзы Гулама Ахмада из Кадиана. И, несмотря на все известные трудности и проблемы вокруг ахмадийята, остается уверенность в истинности его идей и принципов и позитивном будущем.
А Аллах Всевышний знает лучше.
Валерий Емельянов ИАЦ «Время и мир»