Главная Ислам и Современность «Законы о богохульстве» и их жертвы»: Пакистан и не только…

«Законы о богохульстве» и их жертвы»: Пакистан и не только…

через Времея и Мир
0 комментарий 47

 

Работающий в Пакистане житель Шри-Ланки Приянта Кумар был линчеван толпой из сотен людей 3 декабря 2021 года по обвинению в богохульстве или святотатстве. После нападения его вытащили на улицу и подожгли, а самосуд был записан и широко распространен в социальных сетях.

Такие трагические убийства в Пакистане по обвинению в богохульстве связаны не только с внесудебным самосудом. По данным Комиссии США по международной свободе вероисповедания, в Пакистане действуют вторые в мире самые строгие законы о богохульстве после Ирана.

В декабре 2019 года Джунаид Хафиз, преподаватель университета, был приговорен пакистанским судом к смертной казни по обвинению в оскорблении пророка Мухаммеда в Facebook.

Хафиз, чей смертный приговор находится на стадии обжалования, является одним из примерно 1500 пакистанцев, обвиняемых в богохульстве за последние три десятилетия. Никаких казней  по этой статьеникогда не проводилось.

Но с 1990 года 70 человек были убиты толпами и линчевателями по обвинению в оскорблении ислама. Несколько человек, защищавших обвиняемых, также были убиты, в том числе один из адвокатов Хафиза и два высокопоставленных политика, которые публично выступили против смертного приговора Асии Биби, христианке, осужденной за словесное оскорбление пророка Мухаммеда.

Хотя Биби была оправдана в 2019 году, она бежала из Пакистана.

Богохульство и вероотступничество

Из 71 страны, криминализирующей богохульство, в 32 большинство составляют мусульмане. Наказание и исполнение этих законов различны.

Богохульство карается смертной казнью в Иране, Пакистане, Афганистане, Брунее, Мавритании и Саудовской Аравии. Среди случаев с немусульманским большинством самые суровые законы о богохульстве действуют в Италии, где максимальное наказание составляет три года тюремного заключения.

В половине из 49 стран мира с мусульманским большинством действуют дополнительные законы, запрещающие вероотступничество, что означает, что люди могут быть наказаны за то, что оставили ислам. Все страны с законами об отступничестве являются мусульманскими, за исключением Индии. Вероотступничество часто обвиняется наряду с богохульством.

Этот класс религиозных законов довольно популярен в некоторых мусульманских странах. Согласно опросу Pew 2013 года, около 75% респондентов в Юго-Восточной Азии, на Ближнем Востоке и в Северной Африке, а также в Южной Азии выступают за то, чтобы сделать шариат, или исламское право, официальным законом страны.

Среди тех, кто поддерживает шариат, около 25% в Юго–Восточной Азии, 50% на Ближнем Востоке и в Северной Африке и 75% в Южной Азии говорят, что они поддерживают «казнь тех, кто покидает ислам», то есть поддерживают законы, карающие отступничество смертью.

Улемы и государство

Моя книга 2019 года “Ислам, авторитаризм и отсталость” прослеживает корни законов о богохульстве и вероотступничестве в мусульманском мире до исторического союза между исламскими учеными и правительством.

Примерно с 1050 года некоторые суннитские ученые-правоведы и богословы, называемые улемами, начали тесно сотрудничать с политическими правителями, чтобы бросить вызов тому, что они считали святотатственным влиянием мусульманских философов на общество.

Мусульманские философы в течение трех столетий вносили значительный вклад в математику, физику и медицину. Они разработали арабскую систему счисления, используемую сегодня на Западе, и изобрели предшественника современной камеры.

Консервативные улемы считали, что на этих философов неуместно повлияли греческая философия и шиитский ислам против суннитских верований. Наиболее выдающимся в консолидации суннитской ортодоксии был уважаемый исламский ученый Газали, который умер в 1111 году.

В нескольких влиятельных книгах, которые все еще широко читаются сегодня, Газали объявил двух давно умерших ведущих мусульманских философов, Фараби и Ибн Сину, отступниками за их неортодоксальные взгляды на Божью силу и природу воскресения. Их последователи, писал Газали, могут быть наказаны смертью.

Как утверждают современные историки Омид Сафи и Фрэнк Гриффел, декларация Газали давала оправдание мусульманским султанам начиная с 12 века, которые хотели преследовать – даже казнить – мыслителей, рассматриваемых как угроза консервативному религиозному правлению.

Этот «союз улемов и государства», как я его называю, начался в середине 11 века в Центральной Азии, Иране и Ираке, а столетие спустя распространился на Сирию, Египет и Северную Африку. В этих режимах сомнение в религиозной ортодоксальности и политической власти было не просто инакомыслием – это было отступничество.

Неправильное направление

В некоторых частях Западной Европы существовал аналогичный союз между католической церковью и монархами. Эти правительства тоже нападали на свободное мышление. Во время испанской инквизиции, между 16 и 18 веками, тысячи людей были замучены и убиты за вероотступничество.

Законы о богохульстве также действовали, хотя и нечасто, в различных европейских странах до недавнего времени. Дания, Ирландия и Мальта недавно отменили свои законы.

Но они сохраняются во многих частях мусульманского мира.

В Пакистане военный диктатор Зия-уль-Хак, правивший страной с 1978 по 1988 год, несет ответственность за суровые законы о богохульстве. Союзник улемов, Зия обновил законы о богохульстве, написанные британскими колонизаторами, чтобы избежать межрелигиозных конфликтов, для защиты конкретно суннитского ислама и усилил максимальное наказание до смертной казни.

С 1920-х годов до Зии эти законы применялись всего около дюжины раз. С тех пор они стали мощным инструментом подавления инакомыслия.

За последние четыре десятилетия около дюжины мусульманских стран прошли аналогичный процесс, включая Иран и Египет.

Голоса несогласных  в исламе

Консервативные улемы основывают свои доводы в пользу законов о богохульстве и вероотступничестве на нескольких известных высказываниях Пророка, известных как хадис, в первую очередь: «Того, кто меняет свою религию, убейте ».

Но многие исламские ученые и мусульманские интеллектуалы отвергают эту точку зрения как радикальную. Они утверждают, что Пророк Мухаммад никогда никого не казнил за вероотступничество и не призывал к этому своих последователей.

Также криминализация святотатства не основана на главном священном тексте ислама – Коране. В нем содержится более 100 стихов, призывающих к миру, свободе совести и религиозной терпимости.

В суре 2, аят 256, Коран гласит: «В религии нет принуждения».  Сура 4,  аят 140, призывает мусульман просто оставить богохульные разговоры: «Когда вы слышите, что аяты Бога отвергаются и высмеиваются, не садитесь  рядом с этими людьми».

Однако, используя свои политические связи и исторический авторитет для толкования ислама, консервативные улемы вытеснили более умеренные голоса.

Реакция на глобальную исламофобию

Споры о законах о богохульстве и вероотступничестве среди мусульман находятся под влиянием международных отношений.

По всему миру мусульманские меньшинства, в том числе палестинцы, чеченцы в России, кашмирцы в Индии, рохинджа в Мьянме и уйгуры в Китае, подвергаются жестоким преследованиям. Ни одна другая религия не подвергается таким широким нападкам в стольких разных странах.

Наряду с преследованиями существуют некоторые западные политики, которые дискриминируют мусульман, такие как законы, запрещающие ношение головных платков в школах.

Такие исламофобские законы и политика могут создать впечатление, что мусульмане находятся в осаде, и послужить оправданием того, что наказание за святотатство является защитой веры.

Вместо этого я нахожу, что такие суровые религиозные правила могут способствовать формированию антимусульманских стереотипов. Некоторые из моих турецких родственников даже препятствуют моей работе над этой темой, опасаясь, что это подпитывает исламофобию.

Но мои исследования показывают, что криминализация богохульства и вероотступничества носит скорее политический, чем религиозный характер. Коран не требует наказания за святотатство: это требует авторитарная политика.

Автор- Ахмет Куру, профессор политологии  университета Сан-Диего (США)

AsiaTimes

СВЯЗАННЫЕ ПОСТЫ

Оставить комментарий

Этот веб-сайт использует файлы cookie для улучшения вашего опыта. Мы будем считать, что вы согласны с этим, но вы можете отказаться, если хотите. Принимать