Протоиерей Священной Православной Митрополии Бельгии Георгий Леккас
Гордыня, по словам святого Иоанна Лествичника, «есть крайняя нищета души, которая только воображает себя богатой и думает, что живет во свете, а на самом деле пребывает во тьме. И этот вирус не только не дает человеку прогрессировать, но даже если кто-то находится высоко, он его унизит». [Лестница Божественного восхождения, ступень 22, §24 / Монастырь Параклетос (Св.духа), Афины, 2014, на греческом языке].
Когда гордый человек хвастается интеллектуальными способностями, с помощью которых он якобы может на равных исследовать «непостижимые суждения» Бога [Шаг 25, § 21], он поворачивается спиной к Смиренному Богу, в результате чего он не может ощутить благоухание Смиренного Святого Духа. Напротив, смиренный человек, согласно Лествице, со страхом избегает вопроса о «неисследимых тайнах» Божиих [Шаг 25, § 11] и позволяет Господу сообщить ему о них тайно, по Своей воле. Согласно Лествице, Святое Смирение, дарованное Сыном через Духа Святого, не позволяет никому, наделенному им, высказывать какое-либо возражение, даже диалектическое, если только оно не касается «вопросов веры» [Ступень 25, § 9].
Один из таких фундаментальных вопросов веры, касающийся Исхождения Святого Духа и связанной с ним борьбы, в которую ввязался святой Григорий Палама в XIV веке, кратко обсуждается ниже.
Согласно святителю Григорию Паламе, ложное латинское учение об исшествии Святого Духа не только от Отца, но и от Сына произошло главным образом от высокомерия его сторонников, которые пренебрегали православными постановлениями первых двух Вселенских Соборов и были приведены к абсурдным вероучительным позициям на том основании, что они якобы знали лучше, чем сами участники Соборов [Святитель Григорий Палама, Сочинения, том I, Салоники 1988, стр. 79-80 (греческое издание).
Согласно православной вероучительной позиции неразделенной Церкви, Сын является посредником только в сотворении тварных существ, а не в исследовании Святого Духа. Однако латиняне в одностороннем порядке утверждали, что Отец излучает Святого Духа опосредованно через Сына, в то время как Сын излучает его непосредственно и без какого-либо посредничества [с. 43 и 69].
Чрезмерная уверенность латинян в своих интеллектуальных способностях привела, по мнению Паламы, к введению двоевластия в Святой Троице, поскольку, по их мнению, и Отец, и Сын являются источником Святого Духа [с. 58]. В самом деле, они не только ввели двоевластие, но и смешали Ипостаси Отца и Сына, утверждая, что Сын есть также Отец Святого Духа [с. 51 и 63].
Однако святитель Григорий напоминает нам, что единство Святой Троицы, согласно неизменному вероучительному положению неразделенной Церкви, обусловлено как единой Сущностью Трех Лиц, так и признанием единого происхождения Святой Троицы, которая есть Ипостась Отца [с. 39].
Святитель Григорий Палама утверждает, что, отождествляя внутритринитарное исхождение Святого Духа с Его ниспосланием в творение, латиняне фактически превращают Святого Духа в тварь. [стр. 99: «Итак, латиняне, говоря, что исхождение божественного Духа по абсолютной необходимости есть также Его ниспослание, превращают Духа в тварь».]
Так, св. Григорий утверждает, что латиняне воспроизвели арианскую ересь, ибо в то время как ариане утверждали, что Сын и Логос Божий есть тварь, латиняне неизбежно приходят к заключению, что Святой Дух есть такая же тварь, как и все остальное творение (стр. 132).
Ариане отошли от правильной веры, рассматривая Сына как действие воли Отца, а латиняне совершили ту же ошибку в отношении Святого Духа. То есть они считали Святого Духа действием воли Отца и Сына, а не «делом природы», как утверждал Афанасий Великий в своем конфликте с арианами [с. 98]. Действительно, как напоминает нам святитель Григорий, Афанасий утверждает, что Отец рождает Сына из той же сущности «по природе», а не «по воле», а также излучает Духа Святого из той же сущности «по природе», а не «по воле». Это происходит потому, что естественное зачатие Сына и естественное исхождение Духа превосходят сотворение мира по воле [с. 98-99].
Даже если мы не примем, что Святой Дух есть творение, как только мы примем, как это делают латиняне, Сына как второй принцип Святой Троицы, мы будем вынуждены, как доказал Палама, принять Святого Духа как третье начало в Святой Троице, которая в этом случае должна родить Сына вместе с Отцом! [с. 100]. То есть, принимаем ли мы Святого Духа как творение или как третье начало Святой Троицы, несомненно то, что заблуждение латинян неизбежно ведет к политеизму и разрушает единство Святой Троицы [стр. 39: «оно открывает дверь политеистическому заблуждению»].
Согласно принятому доктринальному откровению в неразделенной Церкви, и Сын, и Святой Дух имеют своей исключительной причиной Сущность и Личность неисконно созданного Отца [с. 152]. Бог Отец есть Отец, потому что Он рождает Сына и излучает Святого Духа [с. 34]. По словам Василия Великого, как напоминает святитель Григорий Палама [с. 46], от Бога Отца, как из единых уст, исходит Логос/Сын и дыхание, выходящее с Ним (= Дух Святой). Чтобы опровергнуть всякую возможную деградацию Духа по отношению к Сыну, Палама ссылается на свидетельство святителя Григория Богослова, согласно которому Бог Отец, как прямая и исключительная причина двух Светов, является и Отцом Сына, и Эманатором Духа [с. 53 и 129].
Таким образом, Святой Дух является не менее «вторым», чем Сын, а не третьей и подчиненной причиной, как ошибочно утверждают латиняне (стр. 54 и 67). Более конкретно, Святой Дух является «по природе Богом», как и Сын, в том смысле, что Он исходит «только от Бога Отца» [с. 38]. По знаменитым и глубоко вдохновенным словам святителя Григория Паламы, Бог Отец есть «Божество без причины и причина Божества»! [с. 114]. Таким образом, все, чем обладает Отец, имеет и Сын, кроме причинности, и все, чем обладает Сын, имеет и Дух, кроме сыновства [стр. 66], так что всякая Ипостась есть Бог и Три Божественные Ипостаси вместе, единый Бог, Святая Троица [стр. 40]. В самом деле, в замечательном изложении святителем Григорием Паламой «Тайны Святой Троицы» говорится: «Знайте, что Бог есть три и один, и что одно есть общая единая причина двух» [с. 95].
Палама верно следует святителю Григорию Нисскому, который был провозглашен «отцом отцов» на Втором Вселенском Соборе, подчеркивая, что как Бог Отец никогда не существует без Сына, так и Святой Дух [с. 93 и 123]. Таким образом, исхождение Святого Духа, напоминает нам святитель Григорий Палама, от одного только Отца, есть не только способ Его начала, но и способ Его вечного сосуществования с Отцом, Который не имеет начала [стр. 77: «исходящий от Отца прежде веков и вовеки»].
По словам святителя Григория, безрассудство латинян, результат их высокомерной веры в свои умственные способности, сделало их неспособными отличить исхождение от ниспослания Святого Духа [стр. 151: «Ибо это и Твое дело — думать [так] одинаково, [оба] послание в мир и способ существования». То, что Сын был принесен в мир Отцом и Святым Духом, никоим образом не означает, что Сын был рожден от Отца и Святого Духа, утверждает Палама [с. 97]. Согласно принятому православному вероучительному откровению, излияние Святого Духа в мир есть результат общей воли Трех Лиц Святой Троицы [с. 88 и 117], что не следует путать с исхождением «по природе» Святого Духа только от Бога Отца [с. 89].
Проблема латинян, когда они говорят о Боге, состоит, согласно святителю Григорию, в том, что они не только не различают Божественную Природу и Божественную Волю, но и не различают Божественную Ипостась и Божественные Энергии [с. 105]. Когда Христос говорит Своим ученикам, объясняет Палама, что слова, которые Я говорю вам, суть Дух, Он имеет в виду не Ипостась Святого Духа, но божественную и животворящую энергию, которой наполнены Его слова [стр. 84]. Следовательно, Христос даровал Своим ученикам не Ипостась Святого Духа, а энергии Святого Духа, способные благотворно действовать на достойных.
Сын и Логос Божий, согласно Паламе, есть Тот, Кто даровал Творению энергии Святого Духа, способные обеспечить как его состав, так и его сохранение, и опять-таки Он Сам даровал Церкви энергии Святого Духа, необходимые для устройства и поддержания Церкви как места для воссоздания мира [с. 119-120]. Только в этом смысле, утверждал святитель Григорий, Сын и Логос Божий является «подателем Духа», а не Его «порождающим».
Если быть точным, то грехопадением человек был лишен Божественного света, который он получил при своем сотворении в раю, и, согласно святителю Григорию, Сын и Логос Божий пришли в мир, чтобы восполнить эту утрату, вновь влив в человека энергии Святого Духа, которых он был лишен своим грехопадением [с. 85-86]. Трижды, согласно Паламе, Сын и Логос Божий даровали человеку Духа Святого [с. 94]. 1. При сотворении человека в Раю 2. Когда перед Своим Вознесением Он даровал Своим ученикам силу прощения грехов всех тех, кто уверует в Него 3. После Его Вознесения в Пятидесятницу (а также в Пятидесятницу каждого верующего, через дарование сил Святого Духа через Таинство Миропомазания).
Сотериологические последствия лжеучения латинян о Filioque огромны, согласно святителю Григорию. Всякий, кто утверждает, говорит он, что Дух Святой обязан Своей Ипостасью и Сыну, является «нечестивым» и «вне Церкви» [с. 130], и это потому, что всякий, кто защищает Filioque, говорит святитель, «лишается усыновления, которое Дух Святой дарует» православным верующим [с. 49]. Таким образом, по мнению Паламы, латинская литература о Filioque является трудом богословов, которые, «лишившись усыновления», не понимают православного учения о Святом Духе в свете Святого Духа и тем самым неверно толкуют его [с. 71: «не толкуя Духом сказанного Духом»].
В этом заключается главное различие богословского метода между Востоком и Западом. Латинское богословие пытается, говорит святитель, посредством высокомерного созерцания понять, что превосходит существа, в результате чего оно проецирует как Порядок Жизни Троицы содержание своих снисходительных философских измышлений [с. 151]. Православное богословие, напротив, представляет собой содержание Божественного откровения богословам с чистым и смиренным сердцем. Как характерно говорит Палама, вслед за Василием Великим, трансцендентный порядок Святой Троицы не провозглашается умом, а лишь открывается ему в соответствии с тем, как Сам Триединый Бог желает открыть Себя богословам, предварительно очищенным от своих страстей [с. 62]. Следовательно, не от нижнего к верхнему, а от верхнего к верхнему! [с. 143].
Действительно, по словам преподобного Иоанна Лествичника, одних Дух Святой, как пламя, и очищает, а иных – тех, кого Он уже очистил, – Он посещает как свет и просвещает: «Одно дело, – пишет он в своем «Слове о молитве», – часто наблюдать (т. е. наблюдать) за сердцем вашим, а другое – исполнять о нем обязанности епископа. В первом случае ум подобен правителю, а во втором – епископу, приносящему разумные жертвы Христу. И как человек, получивший титул “Богослова” [= имеется в виду святитель Григорий Богослов], Святой и Небесный Огонь (то есть Святой Дух) посещает первых как пламя и пожирает их, так как они еще нуждаются в очищении, в то время как Он посещает вторых как свет и освещает их, когда они достигли меры совершенства. [Шаг 28, §52].
Согласно Лестнице, человек познает, что такое Божественное Смирение, только тогда, когда Смиренный Бог входит в него через Свои божественные энергии. Человек, имеющий личный опыт смирения Божьего, ставит себя ниже всех людей, даже ниже демонов. То есть, когда Благодать Святого Смирения касается человека, он не обвиняет демонов в своих ошибках, но чувствует, что сам своими ошибками и неудачами питает и умножает бесовское зло. «Смирение есть анонимная благодать души, которую могут назвать, – говорит святитель Иоанн Лествичник, – только те, кто испытал ее непосредственно. Это невыразимое богатство, имя Божие, дар Божий, поскольку Он говорит: “Не учитесь ни от Ангела, ни от человека, ни от книг, но от Меня”, то есть через Мое пребывание, и Мое озарение, и Мою деятельность в вас, “что Я кроток и смирен сердцем, и разумом, и духом”» [Шаг 25, §3].
Смиренный Дух Святой почивает в том, кто несправедливо претерпевает унижение, и сохраняется в нем, если и он смиряет себя (Ступень 4, § 125). Тогда в нем, согласно Лествице, утверждается кротость, которая позволяет ему искренне молиться даже за своих врагов и нисколько не смущаться теми неприятностями, которые они причиняют ему. Тогда человек становится подобен скале в пенящемся море, которое остается неподвижным посреди него, так что все волны, обрушивающиеся на него, растворяются на нем (Ступень 24, § 2).
Ведь, согласно Лествице, Святое Унижение приходит только к православным, а точнее к тем, кто предварительно очистился от своих страстей: «Пламя не может исходить от снега. Но тем более невозможно найти [святое] смирение в инославных, – читаем мы в «Лествице», – потому что этот подвиг принадлежит только верным и православным, а тем более тем из них, которые очистились от страстей» [Ступень 25, § 31].
Мы начали это изложение со святого Иоанна Лествичника. Итак, подведем к нему еще один заключение: «Однажды кто-то увидел, – пишет святитель Иоанн, – красоту смирения в сердце своем, и, охваченный изумлением, спросил имя отца ее. Тогда она с веселой и безмятежной улыбкой ответила: «Зачем ты спешишь узнать имя моего отца, когда он безымянный? Я не открою вам этого, пока вы не примете Бога внутрь себя». Ему слава во веки веков. Аминь». [Шаг 25, §63].