Ханья Мансур провела в дороге более 10 часов, чтобы хоть мельком увидеть своего халифа.
Будучи членами ахмадийской мусульманской общины в Мичигане, 23-летняя аспирантка и ее семья провели годы, слушая живые пятничные проповеди нынешнего главы Его Святейшества Мирзы Масрура Ахмада и написав ему письма с просьбой о молитвах. Она даже не в первый раз видела пятого халифа—она встречалась с ним в его офисе в Лондоне, где находится международная штаб-квартира движения Ахмадийя, и она видела его во время его предыдущих трех поездок в США.
Но каждая встреча с ее духовным лидером, говорит она, ощущается как первая. «Для нас пропустить несколько дней в школе или на работе-ничто по сравнению с возможностью встретиться с нашим любимым халифом»,-сказала она, стоя у мечети Байт-ус-Самад недалеко от Балтимора, штат Мэриленд. Всего за несколько часов до этого Масрур Ахмад торжественно открыл мечеть перед толпой из примерно 1000 своих последователей. «Дай Бог, чтобы эта мечеть оказалась символом мира, излучающим только любовь, сострадание и братство по всему городу и далеко за его пределами, – сказал он гостям во время своего основного выступления на приеме в центре города. -Мы стремимся к межконфессиональному диалогу. Мы ценим и дорожим нашими соседями.”
Трехнедельное турне Масрура Ахмада по США, завершившееся 5 ноября, дало ему возможность встретиться со своими американскими последователями, в частности афроамериканскими ахмади, новообращенными и недавно переселившимися беженцами.
20 000 ная община американских мусульман-ахмадийцев состоит в основном из иммигрантов из Южной Азии, Юго-Восточной Азии и Африки. Американцы, возможно, знают их лучше всего как мусульманское меньшинство, которое ежегодно проводит мероприятия в память о кровавой акции 11 сентября и помогает восстановить еврейское кладбище в Филадельфии, которое было разрушено в прошлом году, или, возможно, как секту, к которой принадлежит оскароносный актер Махершала Али.
Но реформистская, ориентированная на миссию деноминация, основанная в 1889 году в Индии прадедом Масрура Ахмада, Мирзой Гуламом Ахмадом, на самом деле имеет гораздо более долгую историю в Соединенных Штатах. Они помогли заложить основу для большей части миссионерской работы и исламских движений, которые позже возникнут в стране, от суннитского ислама до Нации ислама. Но сектантские разногласия привели к тому, что вклады ахмадийских миссионеров в основы ислама в Соединенных Штатах, хотя они все чаще становятся объектом внимания историков, отодвигаются на второй план большинством мусульманских правозащитных и религиозных организаций.
Основатель Гулам Ахмад, который в XIX веке был ведущим защитником ислама перед лицом клеветы со стороны британских христианских миссионеров, утверждал, что исламские ученые—класс улемов—развратили веру. Его призывы к возрождению ислама через моральную реформу и ненасилие приобрели ему последователей, но его притязания на пророчество сделали его врагом для большей части мусульманского мейнстрима. Суннитские и шиитские лидеры в основном признавали его общину неортодоксальной, как тогда, так и сейчас (?).
В 1920 году сын Гулама Ахмада, второй халиф, послал одного из своих последователей, муфтия Мухаммада Садика, стать первым мусульманским миссионером в Соединенных Штатах. Когда Садик прибыл в Филадельфию—в нескольких милях от того места, где в прошлом месяце Масрур Ахмад торжественно открыл первую в городе мечеть, построенную с нуля,—его немедленно задержали, потому что американские чиновники ошибочно предположили, что темнокожий индеец в тюрбане практиковал полигамию. Находясь в тюрьме, он отметил расизм, с которым сталкиваются афроамериканцы. Вооруженный этим знанием, он смог успешно противопоставить то, что он считал присущим христианству превосходством белых мужчин, универсализму ислама и расовому и гендерному эгалитаризму. По меньшей мере пятнадцать заключенных, с которыми он был задержан, обратились в ахмадийят.
Он стал первым мусульманским миссионером, который сделал «явное обращение к чернокожим, основанное на расово нейтральных идеалах ислама»,-отметила в своей диссертации Салли Хауэлл, директор Центра арабо-американских исследований Мичиганского университета. Садик подружился с лидером черных националистов Маркусом Гарви и начал проповедовать и обращать в свою веру нескольких его последователей. За три года пребывания в США он обратил в ахмадийят не менее 700 американцев. (В пятничной проповеди в новой Филадельфийской мечети Масрур Ахмад сказал, что, по оценкам общины, это число приближается к пяти или шести тысячам.) К 1940 году ахмадийцы обратили в свою веру около 10 000 американцев. Эти новообращенные и ранние американские ахмадийские лидеры были в основном афроамериканцами, отметил профессор английского языка Бруклинского колледжа Мустафа Байуми в статье в журнале Asian American Studies, хотя сообщество состояло из черных, коричневых и белых людей в городах от Восточного побережья до Среднего Запада.
Садик также помогал организовывать кампании по повышению осведомленности об исламе на Западе. Ахмадийцы написали сотни писем семинариям, университетам, правительственным лидерам, журналам и газетам, надеясь распространить свое послание. Первый видный американский новообращенный в ислам, житель Нью-Йорка Мухаммед Александр Рассел Уэбб, начал обмениваться письмами с Гуламом Ахмадом, и Уэбб вскоре присоединился к суннитскому исламу и стал ведущим представителем американских мусульман: На первом Парламенте мировой религии в Чикаго он выступал в качестве единственного представителя ислама, потенциально, тем самым, распространяя эту веру среди тысяч жителей Запада.
«Это нерассказанная история, о которой знают историки и ученые, но она не является частью общественной памяти американских мусульман, – сказала в интервью Зарина Гревал, преподавательница американских и религиозных исследований в Йельском университете.
Влияние ахмадийского движения простирается до Малкольма X ( лидер афроамериканского мусульманского движения). Когда Малькольм Икс и его друг Малкольм “Коротышка” Джарвис были заключены в тюрьму в Норфолке, их посетил ахмадийский имам и научил их молиться по-арабски. Позже Джарвис написал об этом в своих мемуарах. Малькольм Икс никогда не присоединялся к этой конфессии—он считал, что музыка запрещена в исламе, и его не впечатлило, сколько выдающихся черных ахмадийцев в то время, таких как мультиинструменталист Юсеф Латиф, были джазовыми музыкантами. Тем не менее, прозелитические усилия движения распространились на многие городские центры, такие как Бостон, где Малкольм Икс нашел ислам, и универсалистское ахмадийское видение многорасового ислама росло вместе с ним.
«В Америке все исламское и протоисламское развитие до 1930 года было связано с движением Ахмадийя”,-объяснила в интервью Фатима Фанузи, историк Исторического дома Говарда Турмана. – Вы просто не можете говорить об этих протоисламских группах, не говоря об ахмадийском влиянии».
Даже «мавританский храм науки ( синкретическая секта, возникшая в прошлом веке среди «небелого» населения США- ВиМ) , а позднее и «Нация ислама», возможно, черпали вдохновение в различных формах у ахмадийцев. Илия Мухаммад и «нация ислама» приняли ахмадийский перевод Корана, который был отвергнут суннитской ортодоксией. Диссертационное исследование Фанузи, одно из самых глубоких научных исследований американского миссионерского проекта Ахмадийя, показало, что основатель «Нации ислама» Уоллес Фард Мухаммад, возможно, был связан с лахорийским филиалом ахмадийя. Ученый Майкл Гомес также задокументировал свидетельства того, что в 1920-х годах к основателю «мавританского Храма науки» «Благородному Дрю Али» обратились ахмадийские миссионеры, и его организация расового подъема приняла исламское влияние. «Распространение протоисламских движений и исламских учений в целом просто изобилует подобными примерами»,-отметил Фанузи.
Садик и его коллеги-ахмадийские миссионеры также обнаружили, что Соединенные Штаты являются благодатной почвой для прозелитизма, потому что местные жители не знали о стигматизации, связанной с ахмадией в странах с мусульманским большинством, особенно в Южной Азии. С момента своего основания и до наших дней многие основные мусульманские лидеры считают, что ахмадийцы находятся за пределами ислама. Богословские причины в значительной степени проистекают из спора об окончательности пророчества. Ортодоксальные мусульмане верят, что Пророк Мухаммад был последним посланным Богом и что Иисус телесно сойдет с небес как обещанный мессия. Затем он присоединится к обещанному Махди, или искупителю ислама, чтобы привести мир в лоно ислама.
Ахмадийцы верят, что Иисус избежал распятия и отправился в Индию, где продолжил свое служение и умер естественной смертью. Они принимают Гулама Ахмада, своего основателя, как метафорическое второе пришествие Иисуса (обещанного мессии) и Махди в одном лице. Поскольку он следовал за Мухаммедом как подчиненный пророк, не принося никакого нового закона, ахмадийцы говорят, что их верования согласуются с идеей окончательности пророчества Мухаммеда.
Неахмадийские мусульмане, однако, считают их основателя одним из лжепророков, о которых предупреждал Мухаммед, и заклеймили ахмадийцев как еретиков. В Пакистане, стране с наибольшим населением ахмадийцев, им законодательно запрещено называть себя мусульманами, и они непропорционально страдают от суровых законов страны о богохульстве. Этот политический дискурс и теологические дебаты просочились в американское понимание ахмадийцев. В Вирджинии суннитские группы Идара Дават-О-Иршад и Центр Хатме Нубувват (что переводится как окончательность пророчества) в основном сосредоточены на «разоблачении» движения Ахмади как обманчивого, мошеннического и неисламского. В этом месяце они опубликовали открытое письмо Масруру Ахмаду, в котором просили его либо «присоединиться к мусульманской умме (общине)», либо признать, что он возглавляет «рукотворный культ и мимолетное безумие, несправедливо связанное с исламом».
Эти политические и богословские дебаты также влияют на общественную память об исламе в Америке. «В тот момент, когда американские мусульмане живут с огромным количеством ксенофобии и хотят заявить о своих глубоких корнях в этой стране, вы все еще видите эту сектантскую избирательность в отношении тех корней, на которые они хотят претендовать», – сказал Гревал.
Научно- академический дискурс об исламе в Америке все больше сосредотачивается на роли ахмади. «Но это очень отличается от собственных рассказов американских мусульман об их истории, из которых ахмадийцы абсолютно стерты», – сказал Гревал. Садик редко признается важным предшественником суннитскими учеными, сказала она, и ученые иногда копируют эти суннитские нормативные рамки.
В книге социолога Мухаджита Билича « Мекка, находящаяся в Америке» рассказывается история американизации после 1965 года, которая почти полностью игнорирует влияние ахмади. На выставке, посвященной исламу в Америке, в одном из Нью-йоркских музеев был выставлен плакат с изображением легендарного джазового музыканта Юсуфа Латифа, без упоминания о том, что он был откровенным ахмадийцем. И многие имамы и исламские ученые, как правило, игнорируют Садика и других ранних ахмадийцев при обсуждении важных ранних мусульманских американских фигур.
Но самое глубокое упущение, говорили мне ученые, заключается в распространении и привлечении мусульманскими активистами и исламскими лидерами знаний об ахмадах. «Я не думаю, что мы можем переоценить роль, которую ахмадийцы сыграли в развитии ислама в Америке”, – сказал Фанузи. – Я знаю, что это чувствительный вопрос для мусульман, но я просто следовал за нитью.” И не было никаких сомнений в том, что эта нить вела непосредственно к Гуламу Ахмаду и сообществу, которое его последователи создали в Соединенных Штатах».
Его Святейшество Масрур Ахмад поклонился этой легендарной истории во время своей пятничной проповеди в новой мечети Ахмадия в Филадельфии, упомянув по имени нескольких первых местных новообращенных. Он отметил тогдашнюю реакцию Гулама Ахмада на успехи Садика: «Если таково количество людей, вступающих в лоно общины, то в течение нескольких десятилетий эта цифра может достичь сотен тысяч».
Их община далеко не дотягивала до этой цели в Соединенных Штатах. «Но теперь у нас есть возможность сделать это с решимостью», – сказал Масрур Ахмад своим последователям.
Спустя почти 100 лет после того, как Ахмадийя ислам прибыл на американские берега, община набирает обороты, чтобы вернуть себе наследие миссионерского рвения. «Пусть эта мечеть станет вехой в распространении истинного послания ислама в этой области», – молился лидер всемирной ахмадийской общины.
Автор- Айша Хан, американская журналистка, пишущая на темы ислама в США,
Religion and politics
Фото – в ахмадийской мечети в Чино ( штат Калифорния).