Продолжаем наш цикл о «моджадидах» – личностях из истории ислама, ставшие обновителями религии и источником ее дальнейшего развития и углубления в умах и сердцах верующих. Сегодня в нашем историческом списке ,два «моджадида» второго века по хиджре- Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии (767 -820) и Ахмад ибн Ханбал (780-855) г. Их объединяет также то, что и Ханбал, и аш-Шафии были исламскими юристами, и боее того – основателями двух из четырех богословско-правовых школ ислама (мазхабов), существующих в мире и доныне. Поэтому прежде чем перейти к их жизнеописанию, давайте рассмотрим религию ислама как систему права.
Стало уже расхожим утверждением то, что ислам – это не только религия, Богопоклонение, но и интеграл, охватывающий все стороны бытия человека и человечества. Но что делает его таковым? Уникальная особенность ислама, по сравнению с другими религиями Единобожия, да и всеми другими исповеданиями, заключается в том, что в ней и Священное Писание (Коран) и Священное Предание (Сунна), а также исторический опыт религиозной практики и развития религии – это не только источник веры, сугубо религиозных знаний, но также и действующие правовые нормы, причем регламентирующие не только богослужебную практику и деятельность духовенства ( как в христианской церкви), или замкнутой однонациональной общины (как в иудаизме), но всего общества и даже, международные отношения. Некоторые, хотя и весьма немногие нормы мусульманского права, охватывают и немусульманское население дар-уль-ислам (земли или страны ислама).
Все мы знаем фразу «законы шариата». Для правоверных – это основа их жизни, для не мусульман часто – это пугающие слова, ассоциирующиеся с женщинами в черных абаях, хиджабах и никябами на лицах, а также достаточно жестокими наказаниями. Поэтому, чтобы избежать превратных представлений, попробуем пройти комкатный курс исламского права на страницах нашего портала.
Начнем с того, что законов шариата… не существует. Есть принципы шариата. Само это слово в первоначальном значении означет путь [ведущий к источнику воды]. В менее буквальном смысле, в котором оно и используется в мусульманской юриспруденции означает « способ (метод) формулирования правовых норм (законов)». Сама же система этих законов называется «фикх» ,поэтому исламских юристов и именуют «факихами». Смысл этого слова можно передать, как внешнее явление уже сформулированное положение, которое понятно и очевидно, и его можно использовать в практике.
Для того, чтобы юристы знали как формировать эти нормы великими богословами прошлого были созданы «пошаговые инструкции», то есть мазхабы ( от арабского глагола захаба – путь, хождение в физическом смысле, делание шагов).
В истории ислама было 10 мазхабов, до наших дней дошло пять (четыре суннитских- Ханафи, малики, шафии и Ханбали и один шиитский- Джафари). Ученые считают, что их сохранению способствовало то, что они в разное время были государственными законами в исламских странах.
Схема мазхабов в целом схожа, различия проявляются лишь в источниках формулирования законов и решений второстепенного уровня. Итак, в первую очередь, богословы искали источник для формулировки закона или судебного вердикта в Священном Коране. Если таковой не находился обращались к Сунне, если и там не было ответа обращались к «иджме» (согласованному мнению), как правило речь шла об иджме сахабов (сподвижников Пророка), если же и из этого нельзя было сделать вывод, обращались к методу «кияса» (суждения по аналогии), то есть разбирали случаи, в той или иной степени аналогичные рассматриваемому в данный момент казусу. Вот ключевые источники права, характерные для каждого мазхаба. Все остальные несколько рознятся и мы рассмотрим их применительно к жизни и практике описываемых сегодня «моджадидов».
Самым распространенным в мире является мазхаб имама Абу Ханифы. И здесь вновь вопрос – почему в список моджадидов не вошел этот имама, тем более, что все остальные основатели мазхабов являются его учениками этого имама.
Дело в том, что имам Абу Ханифа был прежде всего преподавателем исламской философии и хадисов, а также собирателем последних. Он преподавал по методу шуры (обсуждения), когда бралась, какая либо проблема или хадис и обсуждалась с учениками. Поэтому то, что понимается под мазхабом Абу Ханифы – это в значительной степени плод труда его учеников, а также последующего поколения богословов. В то же время и аш-Шафии и Ибн Ханбал были практикующими правоведами и сформировали мазхабы, ключевым образом повлиявшие на исламские религию и общества.
Итак, переходим к биографиям «моджадидов» второго столетия по хиджре.
Имам аш- Шафии
Имам Абу Абдалла Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии родился в 767 г. (150 г. хиджры) в регионе Газы, близ палестинского города Аскалана (изр. – Ашкелон). Его отец принадлежал к племени курайшитов, к клану Бану Муталлиб, находившемуся в родстве с кланом Бану Хашим, из которого вышли пророк Мухаммад и представители династии Аббасидов. Когда будущему имаму исполнилось два года, умер его отец, и мать решила уехать в Мекку, где жили многие ее родственники и где, как она полагала, ей будет легче ухаживать за сыном и воспитывать его. Повзрослев, Абу Абдалла начал свое обучение в Мекке под руководством тогдашнего муфтия города Халида аз-Занджи, а продолжил в Медине у крупнейшего знатока хадисов имама Малика ибн Анаса, с именем которого связан маликитский мазхаб. Традиция повествует, что в семь лет он наизусть выучил Коран, к десяти годам выучил наизусть книгу своего учителя «аль-Муатта» («Проторенный путь»), которую тот составлял в течение 40 лет. А ведь этот труд содержал практически все известные на тот момент достоверные хадисы Пророка (С.А.С) до еще и «атары» (высказывания и фетвы сподвижников Пророка и их учеников, имеющие правовой характер). Завершил свое обучение аш-Шафии в Багдаде у имама Мухаммада ибн аль-Хасана аш-Шайбани. Приблизительно в 801 г . аш-Шафии отправляется в Йемен, где становится кади (шариатским судьей). Биографы имама подчеркивают его принципиальную приверженность принципу справедливости, имам никогда не склонял голову перед власть имущими. В 805 г., во времена халифа Харуна ар-Рашида имам аш- Шафии был несправедливо обвинен в потворстве зарождающегося внутри ислама еретическому течению, оформившемуся позднее в радикальный шиизм-«алевизм», однако ему удалось четко и убедительно доказать свою правоту перед самим халифом. После этого имам переехал в Египет, где занимался правовой и преподавательской деятельностью и где скончался в 820 г. (204 г. хиджры) в возрасте 54 лет. Наследие аш-Шафии включает книгу «аль-Худжа» (Свидетельство), которую он надиктовал своим ученикам в 810 г, живя в Ираке. Книга содержит хадисы, известные в те времена в Ираке и комментарии к ним. Будучи в Египте, он создал новый свод хадисов, бытовавших в этой стране, но неизвестных в Ираке. Также, имаму аш-Шафии принадлежит первое систематическое изложение исламского права (фикха) под названием «ар-Рисаля» (Послание). Итак, недолгая жизнь (54 года), три оставленных труда, хотя есть сведения, что имам написал около 100 книг. Почему же именно об имаме аш-Шафии говорят как о «наср ас-Сунна» (отстаивающий Сунну или защитник Сунны), и как о «муджаддиде» (обновителе) религии в соответствии с хадисом Пророка (С.А.С), гласящим: «Воистину, Аллах будет посылать этой умме в начале каждого столетия обновителя дела ее религии!» В чем же уникальное значение личности и трудов имама аш-Шафии для ислама? Во-первых, упрощенно говоря, именно аш-Шафии из всех четырех великих имамов сформулировал мазхаб, как… мазхаб. Это понятие исламоведы часто определяют как «богословско-правовая школа в исламе», хотя объективно это является никакой не богословской, а исключительно правовой школой. Ведь неполным аналогом пришедшего из христианства понятие «богословие» является «калам» (несовершенные человеческие попытки описания Всевышнего), который имам категорически отвергал, говоря, что «калам не проистекает из знания, и лучше для человека «харам», чем калам». В отличие от своих предшественников, аш-Шафии был не только «теоретиком», занимающимся сбором хадисов и их преподаванием, но также и юристом практиком, выработавшим из них дееспособную правовую систему. Именно она нужна была религии ислама, стремящейся с первых дней своего исторического существования интегрировать все стороны человеческого бытия на основе Божественных законов. Кстати, в отличие от других великих имамов, чье учение стало стройной системой, именуемой мазхабом только после их кончины усилиями учеников, аш-Шафии систематизировал свои принципы при жизни и обозначил их именно как мазхаб. Уже упомянутые нами книги «аль-Худжа» и «аль-Умм», носят также название «аль-Мазхаб аль-Кадим» (Старое течение мысли) и аль-Мазхаб аль-Джадид (Новое течение мысли). То есть, вполне обоснованно утверждать, что термин «мазхаб» в его современном понимании восходит именно к аш-Шафии. Но, самое главное, видится то, что у аш-Шафии, как у мусульманина и правоведа проявилось четкое понимание того, что ислам – это, прежде всего, единство, в том числе и правовое. Побывав практически во всех уголках тогдашней исламской ойкумены, имам наверное еще более ощутил такую необходимость. Ведь шафиитский мазхаб есть ни что иное, как попытка синтеза двух существовавших в те времена школ фикха – школы Ирака (Абу-Ханифа) и школы Хиджаза (Малик ибн-Анас), между которыми уже в те времена наметилась определенная разнонаправленность, и превращения фикха в практически применимую систему. Именно в этом видится непреходящее значение личности аш-Шафии для всей уммы. Как и его предшественники, имам аш-Шафии безусловное отдавал первенство Священному Корану. Сунна, также как и у других великих имамов, считается вторым по значению источником фикха, однако к хадисам у аш-Шафии предъявляется лишь одно условие – их высокая степень достоверности. Насчет третьего по значению источника – иджмы (согласия факихов) у аш-Шафии были серьезные сомнения, тем не менее, он допускал их применение там, где прямой ответ на задачу не исходил из Корана и Сунны. Касательно суждений сахабов, аш-Шафии использовал их для выведения юридических заключений только, если они явно не противоречили друг другу. Кыясу (суждению по аналогии) имам отдавал самое последнее место. Все это позволяет говорить о мазхабе аш-Шафии как о достаточно консервативном. Еще одним тому подтверждением является то, что имам аш-Шафии выступил как приверженец нормативного права. Дееспособное право – это в первую очередь действенная методика, инструмент его применения. В качестве такого «инструмента» имам Абу-Ханифа использовал принцип «истихсана», а имам Малик ибн Анас – принцип «истисла». Первый принцип означает предпочтение одного аргумента другому, потому что он представляется более подходящим для данной ситуации. Второй в качестве главного критерия подбора обоснований для вынесения фетвы заключения предлагает «стремление к тому, что более подходит для блага человека». Это придавало праву изрядную долю динамизма, присущую постоянно изменяющимся общественным отношениям. Аш-Шафии, отвергая оба этих подхода предшественников как «бидаа» (нежелательное нововведение), предложил свой, называемый «истихсаб» (поиск связки, увязывание). Он предусматривает то, что более раннее заключение не теряет свою силу и позднее, если обстоятельства и совокупность юридических фактов, лежащих в ее основе, существенно не изменились. Например, если фетва вынесена в отношении человека без вести пропавшего, то она продолжает действовать в отношении него, как если бы он был жив и полностью право и дееспособен. Однако, если четко установлено, что этот человек умер или утратил часть способностей по нездоровью необходимо уже совершенно новое решение, хотя и во многом на основе прежнего. Все таки, это более «юридический» подход, основанный на анализе юридических фактов и обстоятельств, в отличие от философско-интеллектуальной методологии Абу Ханифы и Малика. Конечно, осветить все стороны жизни и судьбы личности, написавшей 100 книг в заметки менее чем из трех страниц недостаточно. Но может быть, приведенных фактов хватит для того, чтобы, помимо прочих определений, к имени имама аш-Шафии прибавить еще одно – «основатель мусульманской юриспруденции».
Имам Ахмад ибн Ханбал
. Будущий имам Ахмад ибн Ханбал родился в 780 г. (164 году по хиджре). Его семья происходит из арабского клана «бану шайбан», проживавшего близ Басры. Отец будущего имама был одним из командиров аббасидской армии, размещенной в Хоросане, а позднее перебрался в Багдад, где и родился Ахмад. Будущий имам начал активно изучать исламские науки в Багдаде, где он проходил, прежде всего, исламскую юриспруденцию (фикх) под руководством Абу Юсуфа, видного ханафитского юриста, и одного из учеников самого имама Абу Ханифы. Затем он начал активно странствовать по Ираку, Аравии и Сирии, где занялся сбором хадисов, фиксирующих устную традицию, идущую от пророка Мухаммада (С.А.С). Традиция утверждает, что Ханбал встретился с 414 передатчиками хадисов, ставшими для него одним из важнейших источников. Имам в свое время считался своего рода «ходячей энциклопедией хадисов», а после себя оставил вполне классический фундаментальный труд по хадисам под названием «аль-Муснад». Этот труд содержит около 30 тыс. хадисов и мнения сахабов по их толкованию. Интересно, что составители наиболее известных сборников хадисов, имамы аль-Бухари и Муслим, были учениками имама Ханбала. После возвращения из своих путешествий, он вновь занялся юриспруденцией, теперь уже под руководством имама аш-Шафии. В последние годы своей жизни он был муфтием, пять раз в жизни совершил хадж. Имам ушел из жизни в 855 г. или 241 году по хиджре. Эти краткие «протокольные» строки биографии имама Ханбала дают основание для следующего главного вывода – его учение, впоследствии сформировавшееся мазхаб, не создавалась изолировано, но вполне в связи с учением других великих имамов – Абу Ханифы и аш-Шафии. О другом аспекте личности имама дают представление теперь уже драматические события его жизни. Дело в том, что Ахмад ибн Ханбал преследовался при аббасидском халифе аль-Мамуне (813-832 гг.н.э) и его последователях (и даже был заключен в тюрьму), поскольку критиковал учение мутазалитов, последователями которого были эти халифы. Только при халифе аль-Мутаукиле (847-861), покончившем с влиянием мутазалитов, имам перестал скрываться и смог вернуться к своей религиозной и преподавательской деятельности. Учение мутазалитов, одной из ключевых идей которого был тезис о сотворенности Корана, в целом было попыткой принести философский рационализм в религию ислама. Попытка интересная, но уже тогда опыт показывал, что одним из ее последствий является внесение в религию моментов, никак не обоснованных ее первоисточниками и представляющими собой рукотворные человеческие нововведения. Что же в качестве альтернативы предложил имама Ханбал и его последователи? В принципе, с точки зрения подхода, основного метода, нет разницы между мазхабом Ханбала и его учениками. Коран предпочитался полностью и безоговорочно высшим источником права. Сунна занимала второе место, правда при ее использовании в юридической практике соблюдался принцип «марф», то есть использовались сведения, исходившие непосредственно от Пророка (C.А.С). Единое мнение сподвижников Пророка (С.А.С) (иджма сахабов) ставилось на третье место, однако при этом мнения, сформулированные после времени сахабов доверием не пользовались, более того, по мнению последователей Ханбала, иджмы после эпохи сахабов невозможны. Если для выработки фетв не подходил ни один из этих источников, то Ханбал предпочитал пользоваться хадисами, причем даже «слабыми», если только ни один из их передатчиков не был «фасиком» (дурной репутацией), или «каззабом» (лжецом). Автор этих строк, не претендуя никоим образом на звание «богослова» (тем паче, мусульманского) попытается резюмировать значение богословско-правовой доктрины, восходящей к имаму Ханбалу взглядом современного секулярного историка. В правовом отношении Ханбал стремится не допустить расширительного толкования мусульманских правовых норм. Плохо это ли хорошо? Такой подход не позволяет, во-первых, безудержно действовать по принципу «закон, что дышло», сохраняя его аутентичность в разнообразной жизненной практике. Это тем более важно, что речь идет о религиозном законе ислама-вероучения, в котором тесно интегрированы меж собой все стороны жизни как поту-, так и посюсторонней. Ведь это способствует сохранению изначальных идей и принципов религии от поздне привнесенных человеческих элементов, в результате чего эти принципы до неузнаваемости искажались, а то и заменялись нововведениями. Такой подход имама Ханбала, обусловлен, на наш взгляд, фундаментальной проблемой соотношения и взаимопроникновения религии и философии, актуальную и в наше время, которую мудрый имам сумел разглядеть уже в VIII –IX вв. И вот тут есть смысл рассмотреть наш сюжет в сравнительном контексте с некоторыми событиями истории другой мировой религии – христианства. Элементы философии (языческой, по своему происхождению, другой тогда просто не было) привели к тому, что в реальном историческом христианстве появилось множество различных догм и концепций, часто интересных и красивых, но не имеющих никакого отношения к изначальному Писанию этой религии. Как следствие – постоянные конфликты с т.н. ересями, драматическая история в Средние века и ее кульминация – европейская Реформация XVI- XVII вв, провозгласившая возврат исключительно к Писанию и примат простой веры «Авраама, Исаака и Иакова» над «верой философов». Правда, была попытка, сделанная еще в XIV веке известным Фомой Аквинским примирить веру и разум, сделав «философию служанкой богословия». Однако, востребована она была церковью лишь 500 лет спустя, под натиском антиклерикального, и даже атеистического Просвещения. Что, в общем-то, не спасло, как видно ныне, церковь и западную христианскую цивилизацию от тотального обмирщения. Ислам также прошел путь вбирания в себя философской и научной мысли античного Запада и Востока. Но в отличие, от христианства, этот путь оказался не столь исторически длинным. Именно исламу удалось решить уже на раннем этапе задачу сохранения в неповрежденном и неискаженном виде изначальной сердцевины своего религиозного учения, сформированной во времена благочестивых первооснователей этой традиции. И, одну из ключевых ролей в этом, безусловно, сыграл Ахмад ибн Ханбал и его последователи.
Валерий Емельянов ИАЦ «Время и мир».