Сайед Ахмад Барелви (1786-1831) в своей личности совмещал, на первый взгляд, несовместимые черты. Он был выдающимся ученым ученым и одновременно военачальником и предводителем народного вооруженного движения. Он происходил из Рабарели, города находящегося на территории объединенных индийских провинций Агра и Удх (ныне это штат Уттар-Прадеш). Вплоть до сегодняшнего дня индомусульманские консервативные движенияДвижения «Ахль-и Хадис» и «Деобанди” считают его главным богословским авторитетом.
Его предки мигрировали в Индию в начале 13 века. Абул Хасан Али Хасани Надви написал “Сират-и-Сайид Ахмад Шахид”, первую историческую биографию Сайеда Ахмада Барелви.
Сайед Ахмад родился в Рабарели в 1786 году и получил начальное образование в своем родном городе. В возрасте 18 лет он отправился в Лакхнау в поисках работы. Затем он переехал в Дели, где стал учеником Шаха Абдул Азиза, сына Шаха Валиуллы Дехлави.
После своего пребывания под опекой шаха Абдул Азиза с 1806 по 1811 год Сайед Ахмад в возрасте 25 лет начал свою карьеру в качестве кавалериста в ополчении Амир-хана,. Это была активного распада империи Великих Моголов, в ходе которого навабы (правители различных территорий) создавали подконтрольные им ополчения и с их помощью просто оккупировали ранее не принадлежащие им территорию, где явочным порядком устанавливали свою власть. Сайед Ахмад провел семь лет на службе у Амир-хана, который, сказать правду, сражался только для того, чтобы грабить.
В 1817 году, после Третьей англо-маратхской войны ( маратхи-народ, проживающий на западе Индостанского полуострова в XVIII в провозгласившие независимость своих княжеств и сражавшиеся за нее вплоть до второго десятилетия XIX века) . Амир-хан вступил в союз с Ост-Индской компанией, генерал-губернатором и главнокомандующим британскими маркизом Гастингсом, решившим нанести поражение маратхом, которых они считали угрозой. Однако британцы дали ему понять, что не считают приемлемым дальнейшее сохранение вооруженных формирований под командованием этого набиба. Амир-хан договорился с англичанами, согласившись распустить своих людей в обмен на большое жалованье и признание в качестве наследственного правителя, который мог бы спокойно обосноваться в своем маленьком княжестве и управлять. Сайед Ахмед был противником этого договора, потому что для, по его мнению, британцы были кяфирами (неверными) в силу того, что они исповедовали христианство. Поэтому он оставил военную службу и вернулся в Дели.
Начался новый период жизни Сайед Ахмада. Он стал более зрелым и в своей жизненной практике осуществил некое подобие синтеза личного военного опыта с ревностной приверженностью установлениям принципов и норм исламского права. Два члена семьи теолога Шаха Валиуллы — шах Исмаил Дехлеви (1771-1831) и Маулви Абдул Хай (умер в 1828 году) — стали учениками Сайеда Ахмада, что повысило его уверенность в собственных духовных силах. Это одобрение только укрепило его репутацию, и его популярность росла, а приверженцы стекались к нему тысячами.
Сайед Ахмад был первым крупным исламским богословом на Индийском субконтиненте, осознавшим необходимость исламского движения, которое было бы одновременно богословским, военным и политическим для отражения британской угрозы. Он охотно обращался непосредственно к мусульманским массам, а не к традиционным лидерам, с призывом к народному джихаду против правления сикхов в Пенджабе. Его «дауат» ( призыв к исламу), основанный на сетях проповедников и мусульманских правоведов, также был адресована, прежде всего, простым людям, а не властной элите.
В основе реформаторского движения, инициированного Сайедом Ахмадом, лежала пропаганда пуританской интерпретации Таухида (единобожия), аналогичной движению муваххидун ( ваххабитов) в Аравии. Движение боролось против местных обычаев, связанных с почитанием святых и посещением могил, которые они рассматривали как бид’а (религиозные нововведения) и ширк (многобожие), которые развращают ислам.
Учение Сайеда Ахмада было изложено в двух выдающихся трактатах: «Сиратуль Мустаким” («Прямой путь») и «Таквиятуль-Иман» («Укрепление веры), составленных его помощником шахом Мухаммедом Исмаилом.
В этих двух работах подчеркивалась центральная роль Таухида (единобожия), утверждалось, что акты поклонения — такие как дуа и жертвоприношения — принадлежат исключительно Аллаху, и осуждались все те практики и верования, которые каким-либо образом нарушали строгий Таухид и компрометировали его.
Последователи Сайеда Ахмада видели три источника угрозы своим верованиям: традиционный суфизм, шиизм и народный обычай.
Сайед Ахмад призвал мусульман следовать путем, проложенным пророком Мухаммедом (Тарикат -и Мухаммадия), отказаться от всех суеверных занятий в различных суфийских тарикатах и призвал к полному реформированию тасаввуфа. Сайед Ахмад приберег свои самые резкие осуждения для моральной деградации мусульман и обвинил «коррумпированных суфиев», часто, фактически выставлявших собственную пермону, как объект поклонения в качестве основной причины упадка мусульман. Он призвал мусульман строго соблюдать принципы шариата (исламского права), следуя Корану и Сунне. Наиболее заметной чертой учения Сайеда Ахмада было его предупреждение избегать ширка (придания Аллаху « сотоварищей» и через это превращавшие Единобожие в фактическое многобожие), бид’а (религиозных нововведений) и повторного провозглашение обета верности принципу «Таухида». Однажды он сказал группе своих учеников:
«Братья! цель совершения байата ( обет верности халифу или лидеру значимого движения в исламе- ВиМ) состоит в том, чтобы вы отказались от всего, что вы делаете, что носит характер многобожия или ереси, от совершения та’зий ( тазия долговременный траур по усопшему, часто превращающемуся в особую околорелигиозную практику, часто никак не связанную с заповедями и и установлениями религии ислама. Особенно, это проявлялось в траурных церемониях шиитов, скорбящих в день ашура по мученику имаму Хусейну-ВиМ), установки знамен, поклонения могилам пиров и мучеников, совершения подношений им и принятия обетов от их имени. От всего этого вы должны отказаться и не верьте, что ваше добро и зло исходят от кого-либо, кроме Бога; не признавайте никого, кроме Него, обладающим властью даровать исполнение ваших желаний. Если вы продолжите [этот путь многобожия и ереси], простое приношение байата не принесет никакой пользы».
Сайед Ахмад посетил множество городов на равнинах Северной Индии в период с 1818 по 1821 год. Он подстрекал сотни миссионеров проповедовать против шиитских верований и обычаев. Сайед Ахмад неоднократно разрушал тазиас, что приводило к последующим беспорядкам и хаосу. Сайед Ахмад призвал мусульманские массы отказаться от практик, связанных с шиитским влиянием, таких как тазии, которые были копиями могил мучеников Кербелы, снятых процессией во время траурной церемонии Мухаррама. Шах Мухаммад Исмаил объявил акт разрушения тазий обязанностью всех верующих и утверждал, что это так же добродетельно, как разбивать идолов.
В 1821 году Сайед Ахмад отправился в хадж вместе с группой преданных. Он вернулся из хаджа в 1823 году и еще раз посетил разные части Индии. Для Сайеда Ахмада и его Индия была “Дар аль-Харб” (землей без мирного договора с мусульманами, или в дословном переводе «землей войны»), и поэтому джихад был обязательным для всех мусульман. В своей книге «Сират-и-Мустаким»шах Исмаил Дехлеви писал:
«Большая часть современной Индии превратилась в “Дар-уль-Хараб”. Сравните ситуацию с небесными благословениями Индии двести и триста лет назад».
Противники Саида Ахмада называли его ваххабитом (последователем пуританского суннитского реформаторского движения в Аравии, начавшегося в XVIII столетии ), но он не считал себя таковым.
«Джихад Барелви»
Делом всей жизни Барелви стал «джихад», точнее «газават» ( «джихад меча», борьба за ислам вооруженной силой). Он считал своим непосредственным и главным врагом империю сикхов, которой правил Ранджит Сингх и которая создалась и активно расширялась недалеко от Афганистана. Сайед Ахмад намеревался создать сильное исламское государство в Северо-западном пограничном регионе в долине Пешавар в качестве стратегической базы для будущего вторжения в Индию. Когда начались военные действия, некоторые мусульманские навабы (например, его бывший патрон Амир Хан) предоставили средства, но не присоединились к Сайеду Ахмаду для джихада. Его сопровождало около 8000 моджахедов (вооруженных борцов за ислам), в основном состоящих из мулл и бедняков. Правители Тонка, Гвалиора и Рампура поддержали Сайеда Ахмада с согласия Великобритании, потому что они зависели от британских войск и знали, что британцы не помешают им помогать врагу нации, а именно сикхам, с которыми англичане также находились на грани войны.
Прибыв в Пешаварскую долину в конце 1826 года, Сайед Ахмад и его последователи обосновались в городах Хунд и Зайда в округе Сваби. Сайед Ахмад призвал местные пуштунские и хазаревальские племена к джихаду и потребовал, чтобы они отказались от своих племенных обычаев и приняли шариат. Традиционные ханы были заменены улемами ваххабитского толка (исламскими учеными), и была создана система исламских налогов для финансирования джихада. Вскоре после этой пропагандистской кампании и установления системы шариата был объявлен джихад сикхам. Барелви направил ультиматум Ранджиту Сингху, требуя:
«[…] либо становись мусульманином, плати джизью, либо сражайся и помни, что в случае войны Ягистан ( пограничные земли между тогдашней Британской Индией и сикхским государством, населенная многочисленными и воинственными пуштунами- В иМ) поддерживает индийцев».
Моджахеды обучались как религиозными идеями, так и занятиям физической подготовкой. Сайед Ахмад организовал занятия борьбой, стрельбой из лука и соревнования по стрельбе из лука. Моджахеды также скандировали несколько исламских гимнов. Один из таких сохранившихся популярных гимнов, известный как “Рисала Джихад”, гласит:
«Война с неверными – обязанность всех мусульман;
приготовьте все необходимое.
Тот, кто от всего сердца пожертвует на это дело один фартинг,
впоследствии получит от Бога семисоткратно.
Тот, кто вооружит воина для этого дела Божьего,
впоследствии получит награду мученика;
Его дети не страшатся ни беды могилы,
ни последней трубы, ни Судного дня».
Перестаньте тесниться; присоединяйтесь к божественному лидеру и поразите неверного.
Я благодарю Бога за то, что
в тринадцатом году хиджры родился великий лидер».
В декабре 1826 года Сайед Ахмад и его последователи с некоторым успехом вступили в столкновение с сикхскими войсками в Акоре. 11 января 1827 года на его руке была принесена присяга на верность, и он был провозглашен халифом и имамом.Притязания Сайеда Ахмада на халифат были восприняты с подозрением как в Пограничном регионе, так и в клерикальных кругах Северной Индии. Когда от его имени была прочитана проповедь Джумаа (пятничная молитва), символизирующая его притязания на власть, вожди племен насторожились. По мнению видных пуштунских сардаров, таких как Хади Хан, «халиф» и его были плохо подготовлены для управления делами государства В ответ на критику Сайед Ахмад заявил, что он не преследует своекорыстных целях, а лишь возглавляет джихад против кяфиров – сикхов. Защищая свои притязания на халифат, Сайед Ахмад пишет
:
«Мы благодарим и восхваляем Бога, настоящего учителя и истинного царя, который даровал своему смиренному, отшельническому и беспомощному слуге титул халифата, сначала посредством оккультных жестов и откровений, в которых нет места сомнениям, а затем направив сердца верующих ко мне. Таким образом, Бог назначил меня имамом (лидером)… человек, который искренне признает мое положение, особенный в глазах Бога, а тот, кто это отрицает, конечно, грешен. Мои оппоненты, которые лишат меня этой должности, будут унижены и опозорены».
Помимо мятежных пуштунских вождей, Сайед Ахмад также столкнулся с сильной оппозицией со стороны суфийского духовного истеблишмента. На протяжении всей своей вооруженной деятельности в 1820-1830-х годах моджахеды вступали в идеологический и физический конфликт с накшбанди-муджаддидами и различными суфийскими тарикатами, такими как кадирии и чишти. Отлучая противников движения джихад от церкви как вероотступников и обязывая всех мусульман сражаться с ними, шах Исмаил Дехльви, верный командир Сайеда Ахмада, написал:
«[…] следовательно, повиновение Сайеду Ахмаду обязательно для всех мусульман. Тот, кто не принимает руководство Его Превосходительства или отвергает его после принятия, является вероотступником и нечестивцем, и убийство его является частью джихада, как и убийство неверующих. Поэтому подходящим ответом противникам является удар мечом, а не пером».
После завоевания Пешавара моджахедами Сайед Ахмад объявил об отмене всех племенных ритуалов, которые он рассматривал как бид’а (религиозные нововведения). Он отменил различные обычаи, такие как: невесте выплачивается обычная плата за вступление в брак; вдова умершего мусульманина делится между его наследниками; практика более чем четырех браков; отказ женщинам в наследовании; войны кланов рассматриваются как джихад, а награбленное – как добыча. Он также настаивал на агрессивной и насильственной политике по обеспечению соблюдения шариата. К ним относились: разрешение выдавать невест до тех пор, пока не будет выплачена половина оговоренных денег; молодые девушки, имеющие право на брак, должны выходить замуж немедленно; порка людей, которые не молились.
В дополнение к своей исламской социальной программе Сайед Ахмад также пытался собирать ушр (исламскую десятину), составляющую 10% от урожая сельскохозяйственных культур. Эта политика столкнулась с ожесточенным сопротивлением со стороны альянса местных племен патан, которым на короткое время удалось оккупировать Пешавар. Альянс потерпел поражение, и исламские фундаменталисты, наконец, вновь захватили Пешавар. В течение нескольких месяцев в течение 1830 года Сайед Ахмад пытался примирить сложившиеся властные иерархии.
Но до конца 1830 года произошло еще одно организованное восстание, и моджахеды Саида Ахмада в Пешаваре и окрестных деревнях были убиты, а движение было вынуждено отступить в горы. Там, в битве близ города Балакот в 1831 году, Сайед Ахмад был убит сикхами, а его тело обезглавлено.
Почему Сайед Ахмад Барелви – мождадид?
Понятие «моджадид» традиционно воспринимается в позитивно-прогрессивном смысле. Тем не менее, биография Cайеда Ахмада Барелви достаточно красноречиво подтверждает, что его можно определить как «исламского фундаменталитса», или, используя современную политико-публицистическую лексику даже, как экстремиста.
Барелви, как мы видели, активно сравнивают с его фактически современником , аравийским улемом и проповедником Мухаммадом ибн Абд аль – Ваххабом (1703-1792 гг.). Это верно в том смысле, что оба они для реализации идей, которым были привержены использовли насильственные методы. И к сожалению, это обстоятельство однозначно заставляет рассматривать персону Ваххаба и инициированное им движение в негативном историко-политическом контексте.
Однако идеи, исповедуемые как Абд аль-Ваххабом, так и Сайедом Ахмадом Барелви вполне легитимны с точки зрения того, чтобы определить их как «моджадидизм» т.е. обновление религии ислама. Правда это обновление «консервативное», представляющее собой возврат в религиозной мысли и практике к истокам религии, и неукулонное, где-то даже буквалистское соблюдение ее изначальной традиции. Такая же тенденция имела место и в христианстве – можно назвать имя Жана Кальвина и основанную им церковь, занимающую доныне.
Кстати, оба этих деятеля не сформулировали новых религиозно-политических доктрин в исламе. Барелви и Абд аль- Ваххаб, лишь приложили идеи выдающегося мыслителя и исламского ученого Ибн Теймйи, законно и обоснованно занмающего свое место во всех исторических списках моджадидов к реалиям, соответственно Индии рубежа XVIII-XIX вв. и Аравии XVIII столетия. Причем по отношению к Индии, действия Барелви, направленные на вооруженную борьбу и создание халифата с сильной личной властью можно объяснить в контексте явления «моджадидизма».
Ведь в отличие от Аравии единой в национальном (арабский народ) и религиозном (суннитский ислам) отношениях, Индия в приблизительно ту же эпоху находилась в сложнейшей, можно даже сказать катастрофической ситуации. Распад некогда могущественной империи Великих Могjлов, усобицы между правителями различных земель, воинственное противостояние с исламом других традиционных религий Индии, многие из которых были политеистическими (индуизм, джайнизм), либо вообще не знали понятия Бога Единого( буддизм), либо брали из исламского суфизма и индуизма только их мистическую составляющую, создавая своего рода синтетический религиозный новодел (сикхизм). Но и прибавим сюда вооруженную и отнюдь не «вегетарианскую» колониальную экспансию Великобритании.
И в тех исторических условиях просто не было иного пути обновления религии и уммы, кроме как интеграция нового взгляда на религию, политической деятельности, устройства мусульманской общины на новых принципах, очищеных от доисламских традиций и вооруженной борьбы. Другое дело, что Барелви, видимо в силу собственного жизненного опыта явно переоценил значимость фактора насилия, пресловутого «джихада меча».
Вот почему процесс обновления ислама в Индии продолжился и достиг своей кульминации в личности реформатора явленного сто лет спустя после Барелви. Его имя – Мирза Гулам Ахмад из Кадиана.
Автор- Валерий Емельянов, ИАЦ «Время и мир»
Фото: захоронение Сайеда Ахмада Барелви