Промежуток между расцветом ислама и ас-Са’а
Сколько времени пройдет между приходом ислама и ас-Са’а – кораническим термином, обозначающим Судный день, – всегда оставалось неясным. Святой пророк ислама неоднократно говорил о пришествии Мессии и Махди как о знамении ас-Са’а, но выражал свою неосведомленность относительно его точного времени. Говорят, что он задавал некоторым пророкам – в видении – тот же вопрос, но получил тот же ответ, что и свой собственный. Однако это видение дало ему еще один ключ к пониманию того, что второе пришествие Иисуса будет предвестником ас-Са’а.
Читая пространные повествования его сподвижников, выясняется, что размышление над этим вопросом было излюбленной темой, и ас-Са’а обычно воспринимался как скрывающийся за ближайшими горизонтами. Это ожидание продолжалось десятилетиями, а затем и столетиями, но конец света, когда пишутся эти строки, так и не наступил. Однако остается печальным фактом, что в то же время ислам подвергся различным другим формам обреченности и разрушения.
Сектантский раскол
Даже не слишком подробное изучение хадисов достаточно ясно показывает, что Святой пророк понимал, что это произойде через столетия столети после его времени. Если бы это было не так, он бы не упомянул муджаддидун (реформаторов), появляющихся на рубеже каждого «столетия». Кроме того, если бы его умма раскололась на семьдесят три секты, это тоже не могло бы произойти за несколько лет или даже десятилетий – явление, которое он рассматривал как параллель еврейской нации. Для этого тоже потребовались бы столетия, и теперь мы знаем, что это произошло. История говорит нам, что такие схоластические разногласия и последующие расколы развиваются на протяжении сотен лет.
В течение этого долгого промежутка времени, который прошел между временем Святого Пророка и все еще ожидаемым ас-Са’а, его традиции были собраны на различных этапах. Эти сборники привели к пониманию его сунны (практик), что впоследствии привело к образованию школ фикха, а также открыло новые возможности для интерпретации текста Священного Корана.
Таким образом, этот предсказанный раскол зародился в самые ранние века ислама и в то время, когда соседняя могущественная византийская наука переживала возрождение эллинистической философии. Для любых религиозных дебатов с ними требовался равный уровень понимания философских дебатов. Таким образом, философская полемика просачивалась сквозь стены исламской теологии.
Европейский ренессанс
Философские дебаты и научные исследования процветали прямо пропорционально, в то время как религия столкнулась с обратной тенденцией. Европе потребовалось несколько столетий, чтобы вступить в фазу, которую сейчас называют эпохой Возрождения, – когда религиозные догмы подверглись строгому анализу со стороны научных исследований и философского пробуждения. Хотя христианство оставалось главной мишенью, религия в целом потерпела неудачу.
Скептицизм, который вдохнул кровь в эпоху Возрождения, развился как реакция на европейских монархов, которые, утверждая, что они божественно помазаны и назначены, бэксплуатировали широкие массы всеми возможными способами. Христианство виделось как духовный двойник экономической эксплуатации, и, следовательно, отвращение ко второму автоматически означало отказ от первого, поскольку и то, и другое подпитывало взаимные интересы.
Европейский разум, дистанцировавшись от религии, вступил в эпоху Просвещения – иронически названную так, чтобы выразить отвращение к религиозным основам этого термина и склонность к научным/рациональным убеждениям. Эта эпоха ознаменовалась возникновением и подъемом атеистических и агностических тенденций, которые достигли своего апогея в так называемое «новое и новейшее время». ( в исторической науке под этим временем понимается период XVIII-ХХ вв.-ВиМ)
Религия была изображена как ничтожество или, более того, как смертельно ядовитая сущность для человеческого общества. Карл Маркс подытожил это в своем знаменитом изречении (1843), заявив, что религия – это «опиум для народа», используемый (или злоупотребляемый, если говорить о Марксе по-настоящему) для того, чтобы остудить любые вопросы, которые могут возникнуть в сознании широкой публики.
Всего за несколько лет этот порыв неверия набрал такую силу и темп, что Ницше громко выкрикнул свой смелый лозунг: «Бог умер»!” (1882).
Эти два предписания западной философии отражают ее злобное отвращение к религии. Хронологически говоря, первое возникло примерно во время рождения Хазрата Мирзы Гулам Ахмадаса из Кадиана (1835), второе – после публикации его труда «Барахин-и-Ахмадийя».
Совместное предприятие политики и экономики
Что должно быть доведено до сведения читателя, так это то, что корни этих философских течений уходили глубоко в круговорот политики и экономики, который лучше называть политэкономией, где оба подпитывали друг друга. Там, где христианская монархическая система уводила людей от религии, бедность оставалась в центре их социальных проблем. Люди, как правило, устали от эксплуатации со стороны своих феодальных хозяев, которые с началом промышленной революции стали владельцами фабрик и заводоуправлений и, следовательно, их работодателями. Представители широкой общественности по-прежнему оставались механизмами, производившими богатство для элитного класса.
Бунтовать против правителей и элитного истеблишмента стало модно. Индустриализация экономики привела к определенному уровню экономической легкости, но в ходе этого процесса машины превратили человека в простую рабочую силу – рабочий класс, лишенный счастья и радости.
Там, где это удовлетворение было утрачено, оставалось за пределами понимания большинства рабочего класса, и в его тщетной погоне за счастьем Бог никогда не возникал как возможность для коллективной психики, которая с большим отвращением отбросила свою веру в религию.
Таким образом, счастье искали через реакционное потворство материальным благам и телесным удовольствиям, при этом душа не входила ни в одно уравнение. Это та же самая либералистская и индивидуалистическая тенденция, хотя и в худшем ее проявлении, которую мы наблюдаем сегодня на Западе – в мире, где Запад доминирует на всем земном шаре.
Свобода выражения мнений и либерализм
Человек индустриальной эпохи пустился в погоню за своим утраченным «я» но в конечном итоге оказался втянутым в ревущую волну индивидуализма. Я тот, кто я есть, и я могу делать то, что хочу, когда хочу. Я могу носить то, что хочу (если захочу); делать то, что я хочу, где я хочу. Таковы были линии, по которым пролегал его реакционный ответ на экзистенциальный вопрос. Современный человек восстал против любых религиозных, социальных, этических или даже политических ограничений и гордился этим новообретенным чувством свободы.
Это произошло в тот исторический момент, когда экзистенциализм начал расцветать, а современный человек переступил порог модернизма и шагнул в волну постмодернизма. Этот поворотный момент отбросил необходимость в какой–либо религиозной, политической или этической принадлежности – все это затянулось в большую черную дыру, которая когда-то поглотила религию.
Хронологически говоря, все это произошло примерно во время основания ахмадийской общины – в конце девятнадцатого века.
По мере того как волны нерелигиозности омывали берега человеческого общества с невиданной ранее силой, религия изо всех сил пыталась встать на ноги, стараясь не дать песку ускользнуть из-под них. Церковь была активной, и Исаака Ньютона можно считать их стойким сторонником, который, несмотря на то, что был очень влиятельным ученым, оставался набожным христианином и работал над тем, чтобы доказать, что наука и религия – гармоничные, а не отталкивающие силы. ( Отметим, что Исаак Ньютон не принадлежал к официальной «троичной» церкви а был христианином- строгим единобожником-унитарианином-ВиМ).Декарт, оставивший впечатляющий след в западной философии, тоже оставался христианином и пытался примирить их.
Это стремление гармонизировать науку и религию оставалось в центре как эпохи Возрождения, так и эпохи Просвещения. Такие университеты, как Оксфорд и Кембридж – ныне оплот либерализма – изначально были основаны с той же целью, о чем свидетельствуют названия их филиалов: Колледж Иисуса, Церковь Троицы Христа, Колледж Магдалины и Тринити-колледж и т.д.
Религия в эпоху колониализма
К этому времени европейские державы были заняты колонизацией других регионов мира. Христианские миссионерские общества, видя, что их собственный континент становится бесплодным для веры, направились в колонии – или языческие земли, как они бы их назвали, – чтобы привлечь новообращенных и таким образом возродить христианский мир путем распространения христианства.
Эти общества были настолько организованы, что никакая другая религия в мире не могла превзойти их решительную и слаженную структуру. Если отбросить их взаимные разногласия и расколы, католическое миссионерское общество полностью спонсировалось Ватиканом, а протестантское – могущественной Англиканской церковью. Огромное финансирование, необходимое для таких масштабных предприятий, также поступало от тех же самых компаний. Такие общества, где бы они ни обосновались, не только проповедовали свою веру, но и создавали школы и клиники для местных жителей. Такие общества ставят себе в заслугу, и это справедливо, введение женского образования через свои школы зенана в большинстве колониальных стран.
Там, где учитель, целитель и поставщик жизненных благ – в остальном все трое были редкостью – все были христианами, желаемый результат массового обращения стал легко достижимым. Дополнительной легкостью была привлекательность религии, которая не проводила границ между кастами или вероисповеданиями – системы, которая раздавила индусов из низших каст в рамках их собственной веры.
Для мусульман выбор между мертвым пророком и Христом, который был жив, – как представляли дело миссионеры, – был главным фактором, делавшим выбор естественным и более легким. Карл Пфандер с гордостью провел эту параллель в своей книге «Мизан аль-Хак»и снабдил миссионеров эффективным оружием для обеспечения массового обращения мусульман.
Лидеры определенных течения индуизма приняли вызов христианства посредством обращения в …свою религию, что до сих пор оставалось чуждым индуистской вере. Такие, как Брахму Самадж, не прибегали к прозелитизму, но допускали новообращенных в лоно индуизма – опять же, до сих пор это было невозможно. Изменение догматов веры было также засвидетельствовано среди индусов, примером чего может служить переход их веры от политеизма к монотеизму в случае «Брахма Самадж».
Это происходило в то время, когда Гулам Мирза Ахмад работал в судах Сиалкота заместителем шерифа. Он проводил свой досуг в полемических беседах с христианскими миссионерами. Эта эпоха после мятежа середины 19-го века была чрезвычайно сложным временем для религиозного климата Индии, и христианство выступило в качестве защитника.
Мятеж 1857 года породил множество вопросов, которые ветры скептицизма разнесли по всему Индийскому субконтиненту. Частицей этой пыльцы, которая лучше всего прорастала среди мусульман, был вопрос об иностранном правлении – иностранном как в политическом, так и в религиозном смыслах этого термина. Сделала ли британская оккупация Индии ее Дар аль-Харб ( обителью войныили она осталась Дар аль-Ислам? )(Признание первого означало вооруженную форму джихада, второго – нет.)
Этот вопрос, который требовал толкования аятов Корана и хадисов на такие или подобные темы, рассматривался лидерами почти всех исламских течений. Это упражнение привело к дальнейшему расколу среди мусульман, и Священный Коран стал предметом ожесточенных споров, как никогда прежде. Различные стихи стали рассматриваться как мансух (отмененные), а другие – как их насих (которые отменили первые).
Говоря практически и реалистично, мусульманские ученые взяли на себя редактирование Слова Божьего. Для широкой мусульманской общественности это означало, что если определенные аяты Священного Корана могут быть объявлены отмененными и, следовательно, недействительными для наших дней, то что еще может быть в тексте, требующем пересмотра? Такой скептический взгляд на Священный Коран, основу исламской веры, привел к тому, что здание ислама могло развалиться.
Там, где фундаменталистские и ортодоксальные ученые индийских мусульман – такие, как Шах Валиулла из Дели – ставили под сомнение достоверность стихов Священного Корана, либеральные и умеренные мусульманские ученые рассматривали это как разрешение на вольные, новаторские интерпретации коранического текста.
Каковы бы ни были намерения, целью, по-видимому, оставалась защита ислама перед лицом шторма, который пронесся мимо берегов и неуклонно направлялся к богадельне индийского ислама. Такие, как сэр Сайед Ахмед Хан, бросились искать способы доказать, что ислам совместим с западным мышлением, в частности с наукой и философией.
В такой неразберихе, когда различие исламской теории и практики от неисламских основывалось на мнении, все одновременно казалось правильным и неправильным. Эта ситуация требовала суждения, которое могло бы превзойти общественное мнение и объявить, что является исламским, а что нет; что было правильным, а что неправильным.
Это, однако, было невозможно без божественного вмешательства. Поскольку исламская теология превратилась в мешанину, только Бог мог собрать все воедино, открыв, что на самом деле означает его вера перед лицом современных вызовов.
Такова была атмосфера ислама, когда Хазрат Мирза Гулам Ахмадас написал «Барахин-и-Ахмадийя»
(продолжение следует)
Автор- Асиф Басит, куратор ахмадийского архивного и исследовательского центра
Источник- Al-Hakam