Термин «антисемитизм» эволюционировал в своем значении на протяжении многих десятилетий и в настоящее время понимается только как любое заявление, слово или даже жест, если уж на то пошло, которые потенциально разжигают ненависть к еврейской общине.
Другие концептуальные термины, такие как исламофобия, также претерпели свое зарождение и эволюцию за последние пару десятилетий, но не набрали того импульса (а также популярности и всеобщего признания), который приобрел термин антисемитизм. В то время как другие термины аналогичного характера остаются под эгидой дискриминации, расизма или сексизма, антисемитизм выделяется и требует детального анализа.
В нынешней атмосфере, когда ХАМАС и израильские силы вновь сцепились рогами и с обеих сторон наблюдается много насилия и разрушений, часто задаваемый вопрос снова всплыл на поверхность: является ли ислам по своей сути антисемитским?
Понимание вопроса
Вопрос здесь в том, разжигают ли Священный Коран и литература по хадисам ненависть к евреям. Или, проще говоря, ненавидят ли Аллах и Святые пророки евреев?
Односложный ответ на этот вопрос таков: Нет! Аллах Всемогущий называет их ахль аль-Китаб – людьми Писания – и упоминает также об их добродетелях, а также о проступках, которые некоторые из них совершили к тому времени, когда им было ниспослано последнее послание и посланник Аллаха, наряду с остальной частью человеческой расы.
Чтобы понять позицию ислама по отношению к евреям, важно, чтобы мы поняли, как Священный Коран классифицирует их, а затем изучили, как эти классы рассматриваются или упоминаются.
Евреи в Священном Коране
Священный Коран называет евреев различными терминами: дети Израиля (бану Исраэль), евреи (аль-Яхуд) и люди Писания (ахль аль-Китаб) – последнее общее название с христианами.
Большинство упоминаний о них как о «бану Исраэль» по–прежнему сосредоточены на милостях Аллаха по отношению к ним – тех, которые возвысили их статус над всеми другими народами мира. Такие ссылки представляют собой повествование об истории евреев, проводя параллели с библейскими повествованиями и предлагая собственную уникальную точку зрения и интерпретацию Корана.
Упоминания о них как об ахль аль-Китаб вращаются в основном вокруг послания, которое они первоначально получили от своих пророков и священных писаний, и его преемственности в послании, данном им пророками ислама. Такие ссылки также указывают на общие черты между исламом и другими религиями (иудаизмом и христианством), и все же на их неприятие обещанного послания, когда оно дошло до них.
Такие ссылки на них, говорящие об их отклонении от собственного учения и их отвращении к последнему посланию от Бога, подчеркивают определенные наказания, которые обрушит на них Аллах. Например, сура «аль-Баййина» начинается с упоминания об их неверии (кафару), даже когда к ним пришли ясные доказательства (хата та-тия хум аль-баййина). Последнюю часть этой суры следует особо отметить, поскольку мы вернемся к ней позже.
Последний аят подчеркивает, что они принадлежат к ахль аль-Китаб и все же отказываются принять преемственность того же послания, в которое они верили. Это ставит их в один ряд с идолопоклонниками (мушрикун), и они обречены на ад, который будет их обителью (халидин-а фи-ха). Следовательно, те из ахль аль-китаб, которые не уверовали, классифицируются как «худшие из созданий”»(шарр аль-бариййа).
Что читателям здесь нужно помнить, так это то, что в вопросах веры – или неверия, если уж на то пошло, – только Аллах имеет право выносить выговор евреям или приверженцам любой другой религии, и никакие человеческие силы не должны налагать на них никакого наказания.
Некоторые другие аяты, например, 69-70 суры аль-Маида, также предписывают пророкам не скорбеть о тех, кто восстает (тугьянун) и не уверовал из числа ахль аль-Китаб, несмотря на то, что они получили последнее послание Бога. Причины, по которым они не скорбят об их состоянии бунта и неверия, можно понять из следующего аята, в котором говорится:
اِنَّ الَّذِیۡنَ اٰمَنُوۡا وَالَّذِیۡنَ ہَادُوۡا وَالصّٰبِـُٔوۡنَ وَالنَّصٰرٰی مَنۡ اٰمَنَ بِاللّٰہِ وَالۡیَوۡمِ الۡاٰخِرِ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَا خَوۡفٌ عَلَیۡہِمۡ وَلَا ہُمۡ یَحۡزَنُوۡنَ
«Воистину, те, которые уверовали, и иудеи, и сабияне, и христиане; те, которые веруют в Аллаха и в Последний день и совершают благие деяния, на них не снизойдет страх, и они не будут опечалены». (Сура аль-Маида, 5: .70)
И снова Аллах берет на себя ответственность за порицание их неверия, заверяя Святого Пророка, что праведники из числа ахль аль-Китаб будут спасены от горя и страха в последней жизни, если они будут верить в Аллаха, в Последний день и совершать благие деяния.
Очень похожий стих указывает на возможность спасения ахль аль-китаб в суре аль-Бакара, где Аллах Всемогущий утверждает:
اِنَّ الَّذِیۡنَ اٰمَنُوۡا وَالَّذِیۡنَ ہَادُوۡا وَالنَّصٰرٰی وَالصّٰبِئِیۡنَ مَنۡ اٰمَنَ بِاللّٰہِ وَالۡیَوۡمِ الۡاٰخِرِ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَہُمۡ اَجۡرُہُمۡ عِنۡدَ رَبِّہِمۡ ۪ۚ وَلَا خَوۡفٌ عَلَیۡہِمۡ وَلَا ہُمۡ یَحۡزَنُوۡنَ
«Воистину, верующие, и иудеи, и христиане, и сабиане — какая бы сторона [из них истинно] ни уверовала в Аллаха и в Последний день и ни совершала благие деяния — получат награду у своего Господа, и никакой страх [не постигнет] их, и они не будут опечалены». (Сура аль-Бакара, 2: 63)
Муфассируны (комментаторы Священного Корана) поняли оба этих стиха относительно возможности спасения по-разному, хотя почти единодушно согласились с тем, что такой возможности вообще нет, если они не верят в Святого Пророка. Некоторые, как ат-Табари, опираясь на авторитет Ибн Аббаса, считают, что следующий аят отменяет 2:63:
وَمَنۡ یَّبۡتَغِ غَیۡرَ الۡاِسۡلَامِ دِیۡنًا فَلَنۡ یُّقۡبَلَ مِنۡہُ ۚ وَہُوَ فِی الۡاٰخِرَۃِ مِنَ الۡخٰسِرِیۡنَ
«А тот, кто ищет религию, отличную от ислама, не будет принят от него, и в последней жизни он окажется в числе потерпевших убыток». (Сура “Аль-и-Имран”, гл.3: ст.86)
Поскольку аят из “аль-Бакары” был ниспослан в ранней части пророческой миссии Святого пророка, а аят из “аль-Майды” – во второй части, теорию отмены можно оставить в стороне.
В остальных группах комментаторов мы находим две основные школы: одна придерживается того, что этот стих применим к ахль аль-Китаб, жившим до ислама, другие придерживаются универсальности этого стиха, применимого ко всем грядущим временам, но понимают это так, что вера в Аллаха требует веры в Пророка Мухаммада – следовательно, ограничение спасения только для тех, кто принимает ислам.
Но, похоже, элемент универсальности этого стиха применим лишь частично, как мы увидим ниже.
Ахмадийская концепция спасения в исламе
Ахмадийская точка зрения на Священный Коран заключается в том, что ни один аят не является и никогда не может быть отменен по той простой причине, что нельзя ожидать, что Аллах изменит Свои собственные предписания – вера, которая поставила бы серьезные вопросы о всеведении Аллаха.
Еще одно убеждение ахмадийцев заключается в том, что Священный Коран был ниспослан как последнее священное писание для человечества и останется применимым и актуальным до вечности. Что касается последнего, то подразумевается, что рассматриваемый стих относится ко всем ахль аль-Китаб, которые когда-либо жили или будут когда-либо жить на земле.
Соответственно, этот стих в ахмадийской мусульманской теологии рассматривается как охватывающий любой ахль аль-Китаб, являющийся предметом этого стиха. Однако понимание этого стиха столь же всеобъемлющее, сколь и уникальное.
Хазрат Мирза Гулам Ахмадас, основатель ахмадийской мусульманской общины, излагает правило для понимания того, что он называет «синоптическими» стихами:
«Божественная практика в Священном Коране заключается в том, что местами в нем есть детали, а местами используется краткое изложение. И читателю необходимо интерпретировать синоптические стихи таким образом, чтобы они не противопоставлялись подробным стихам. Например, Всемогущий Бог ясно заявил, что уклонение [придание Аллаху сотоварищей] не должно быть прощено. Но аят Корана ان اللہ بغفرالذنوب جمیعاً [Воистину, Аллах прощает все грехи (сура аз-Зумар, гл.39: ст.54)], по-видимому, противоречит аяту, в котором говорится, что ширк не будет прощен. Следовательно, было бы ересью толковать этот стих в смысле, противоречащем категорическим и решающим стихам”. (Хазрат Мирза Гулам Ахмадас, Хакикатуль-Вахи, стр. 209)
В свете вышеизложенного Хазрат Ахмад утверждает, что рассматриваемый стих «не означает, что спасение может быть достигнуто без веры в Пророка. Скорее, имеется в виду, что спасение не может быть достигнуто без веры в Аллаха… и в Последний день. А полная вера в Аллаха возможна только тогда, когда человек верит в Его Пророков…» (Там же, стр. 208, 209)
Хазрат Ахмад обращает внимание на два типа аятов Священного Корана: мухкамат (категорический) и муташабехат (аллегорический), где первые четко определены по своему значению, вторые ссылаются на детали, упомянутые в первом. Он относит рассматриваемый стих к муташабехату и выводит его полное значение из стиха, который явно взят из «мухкамата»:
«Воистину, те, которые не веруют в Аллаха и Его Посланников и желают провести различие между Аллахом и Его Посланниками, и говорят: «Мы верим в одних и не веруем в других», и желают встать на путь между;
“Воистину, они – истинные неверующие, и мы уготовили неверующим унизительное наказание”». (Сура “Ан-Ниса”, 4: 151-152)
Сопоставляя эти два стиха в свете комментария Хазрата Ахмада, мы призываем читателей еще раз обратить внимание на то, что Аллах в очередной раз оставляет за собой право самому наказывать таких людей (ва’адна).
Хазрат Ахмад, однако, уточняет понимание этого стиха применительно к исключительным обстоятельствам, когда послание пророка Мухаммада не было передано кому-либо в достаточной степени и надлежащим образом. Если это так, то отрицание человека было бы равносильно куфру (неверию) и лишило бы его права на спасение. Однако «знание о том, были ли представлены достаточные доказательства, принадлежит только Всемогущему Богу». (Хазрат Мирза Гулам Ахмадас, Хакикатуль-Вахи, стр. 222)
В то время как большинство комментаторов возлагают ответственность за то, чтобы послание Пророка Мухаммеда было передано надлежащим образом и в достаточной мере, на конвейер, Хазрат Ахмад дает уникальный подход, вводя в уравнение умственные способности человека, которому передается послание:
«… [Рациональный полход]требует, чтобы, поскольку люди наделены разными способностями и пониманием, предоставление “достаточных доказательств” также не происходило только одним способом.
“Следовательно, если те, кто, благодаря своим интеллектуальным способностям, могут довольно легко понять и распознать божественные доводы, знамения и достоинства веры, но отвергают Посланника Аллаха, они будут принадлежать к высшей степени куфра [неверия].
“Те, кто не обладает таким же уровнем понимания и знаний, но если, по мнению Бога, им были предоставлены достаточные доказательства, соответствующие уровню их понимания, они тоже будут нести ответственность за свое неверие в Пророка, хотя и в меньшей степени, чем неверующие первого рода.”»(Хазрат Мирза Гулам Ахмадас, “Хакикатуль-Вахи”, стр. 223)
Хазрат Ахмад заканчивает эту дискуссию, исключая человеческий фактор из вопроса о спасении:
«В любом случае, не мне определять степень недоверия каждого отдельного человека или то, были ли представлены достаточные доказательства. Скорее, это прерогатива Того, кто Всезнающ». (Там же)
Поскольку Хазрат Ахмад использовал Священный Коран в качестве единственного источника в этой дискуссии, он утверждает, что, хотя тот, кому послание не было передано адекватно и надлежащим образом, или тот, чьи когнитивные способности мешают ему понять и принять его, останется кафиром (неверующим) в самом строгом смысле этого слова, однако:
«Он не будет считаться виновным в глазах Бога в контексте стиха لَا یُکَلِّفُ اللّٰہُ نَفۡسًا اِلَّا وُسۡعَہَا” (там же.) (Аллах не обременяет ни одну душу сверх ее возможностей, сура аль-Бакара, 2: .287)
Халифы Хазрата Ахмада о спасении
Поскольку халифат Хазрата Ахмада существует для того, чтобы поддерживать его понимание Священного Корана и распространять его, его халифы сделали то же самое и в случае с этим стихом; однако они разъяснили значение для лучшего понимания в меняющиеся времена.
Хазрат Мирза Башируддин Махмуд Ахмад, второй халифХазрата Ахмада, подчеркнув условие принятия послания пророка Мухаммеда о спасении, далее остановился на исключительном элементе:
«Мы верим, что ад предназначен для тех, кто намеренно и злонамеренно отрицает правду… Если кто-то отрицает пророков и их книги, и его отрицание основано на честности из-за отсутствия доказательств (итмам аль-худжжа), то такой человек, по нашему мнению, заслуживает милости Аллаха.
“Всевышний Аллах категорически заявляет в Священном Коране, что رحمتی وسعت کل شیء, что мое милосердие окутывает все; также, что وما خلقت الجن و الانس الا لیعبدون, что я создал каждого человека будет свое отражение, как раб Мой; также, что فادخلی فی عبٰدی۔ ودخلی جنتی, что всякий, раба Моего, не войдет в рай.
“Мусульмане составляют треть или четверть мировых религий. И, согласно Маудуди, один из тысячи этих мусульман неправильно понимает ислам и предается нововведениям неверия (расумат-и куфр).
“Это означало бы, что только около сорока тысяч человек в мире понимают ислам; однако неясно, сколько из них являются истинными мусульманами, а сколько просто мусульманами по имени; это означает, что во всем мире таких всего один на тысячу или около того.
“Если все остальные не ад, то что станет с رحمتی وَسِعَت کُلَّ شیء, какой смысл будет слева от وما خلقت جن والانس الا لیعبدون. Это означало бы поражение Бога от рук сатаны…
“…Мы никогда не употребляли слово “куфр” так, как Маулви Сахиб [Абу аль-А’ла Маудуди]. Мы верим, что Бог милостив и благожелателен; кто такой человек, чтобы препятствовать спасению, исходящему от Бога?» (Хазрат Мирза Башируддин Махмуд Ахмадра, Масло Вахи о Набувате ке муталик Ислами Назрия, Анвар-уль-Улум, том 23, стр. 351-352)
В другой раз второй халиф объяснил этот вопрос следующим образом:
«Рай достигается не только устным принятием веры; скорее, он приобретается путем выполнения ряда обязанностей. Точно так же ад не является результатом словесного отрицания [куфра], но также обусловлен рядом условий.
“Ни один человек не может попасть в ад, пока ему не будут предоставлены все доказательства [итмам аль-худжжа], даже если он отрицает величайшую из истин…»(Хазрат Мирза Башируддин Махмуд Ахмадра, Ахмадийят ка пегам, Анвар-уль-Улум, том 20, стр. 569)
Хазрат Мирза Тахир Ахмад, четвертый халиф Хазрата Ахмадаса, объяснил универсальность рассматриваемого стиха. В своей работе “Ответ ислама на современные проблемы” он называет дискуссию:
«Спасение не может быть монополизировано какой-либо одной религией”, и осуждает утверждение приверженцев каждой религии о том, что их религия является единственным путем к спасению:
“Когда такая жесткая, узколобая и нетолерантная точка зрения выражается провокационным языком, как это обычно делают религиозные фанатики, известно, что это приводит к насильственным беспорядкам […]
“Но позвольте мне заверить мою аудиторию, что приписывание исламу этого фанатичного и узкого взгляда не имеет под собой никаких оснований. В Священном Коране есть совершенно другая история, которую можно рассказать нам на этот счет. Согласно Священному Корану, спасение не может быть монополизировано какой-либо одной религией мира. Даже если будут открыты новые истины и наступят новые эпохи света, Бог не откажет в спасении тем, кто живет в невежестве не по своей вине, и тем, кто обычно пытается вести жизнь в истине, даже если они унаследовали ложные идеологии.
Следующие аяты из Священного Корана еще больше развивают этот момент:
لِکُلِّ اُمَّۃٍ جَعَلۡنَا مَنۡسَکًا ہُمۡ نَاسِکُوۡہُ فَلَا یُنَازِعُنَّکَ فِی الۡاَمۡرِ وَادۡعُ اِلٰی رَبِّکَ ۔ اِنَّکَ لَعَلٰی ہُدًی مُّسۡتَقِیۡمٍ
(Для каждого народа мы назначили способы поклонения, которые они соблюдают; так пусть же они не спорят с тобой в вопросе исламского способа поклонения; и призови людей к своему Господу, ибо, несомненно, ты – верное руководство.)” (Хазрат Мирза Тахир Ахмад, ИсламОтвет автора на современные проблемы, стр. 21 [ Коран 22:68])
Далее он цитирует рассматриваемый здесь аят в поддержку своих аргументов, прежде чем привести другой стих Священного Корана об ахль аль-Китаб:
یۡسُوۡا سَوَآءً ۔ مِنۡ اَہۡلِ الۡکِتٰبِ اُمَّۃٌ قَآئِمَۃٌ یَّتۡلُوۡنَ اٰیٰتِ اللّٰہِ اٰنَآءَ الَّیۡلِ وَہُمۡ یَسۡجُدُوۡنَ ۔یُؤۡمِنُوۡنَ بِاللّٰہِ وَالۡیَوۡمِ الۡاٰخِرِ وَیَاۡمُرُوۡنَ بِالۡمَعۡرُوۡفِ وَیَنۡہَوۡنَ عَنِ الۡمُنۡکَرِ وَیُسَارِعُوۡنَ فِی الۡخَیۡرٰتِ ۔ وَاُولٰٓئِکَ مِنَ الصّٰلِحِیۡنَ ۔وَمَا یَفۡعَلُوۡا مِنۡ خَیۡرٍ فَلَنۡ یُّکۡفَرُوۡہُ ۔ وَاللّٰہُ عَلِیۡمٌۢ بِالۡمُتَّقِیۡنَ ۔
(Они не все одинаковы. Среди людей Писания есть те, которые очень благочестивы и богобоязненны, и которые придерживаются своего завета; они читают Слово Аллаха в ночные часы и падают ниц перед Ним. Они веруют в Аллаха и в Последний день, предписывают добро и запрещают зло и спешат соперничать друг с другом в добрых делах. Они принадлежат к числу праведников. Какое бы добро они ни совершили, им не будет отказано в должной награде, и Аллах хорошо знает тех, кто остерегается зла.)” (Там же.)
Времена халифата Хазрата Мирзы Тахира Ахмада длились с 1982 по 2003 год. Он был свидетелем приливов и отливов ближневосточного кризиса и выступил с серией проповедей о динамике глобальной геополитики вокруг этого вопроса. Он внимательно наблюдал за израильско-палестинским конфликтом – что совершенно очевидно из его советов о спасении:
«Сегодня существует большое недоразумение, вызванное недавним политическим соперничеством между евреями и мусульманами, что, согласно исламу, все евреи обречены на ад. Это абсолютная ложь в свете того, что я процитировал перед вами из Священного Корана, и в свете следующего стиха:
وَمِنۡ قَوۡمِ مُوۡسٰۤی اُمَّۃٌ یَّہۡدُوۡنَ بِالۡحَقِّ وَبِہٖ یَعۡدِلُوۡنَ
(Из народа Моисея есть партия, которая руководствуется истиной и с ее помощью вершит правосудие.)» (Хазрат Мирза Тахир Ахмад, Ответ ислама на современные проблемы, стр. 23)
Хазрат Хаким Маулви Нуруддин, первый халиф Хазрата Ахмадаса, прокомментировал процитированный выше стих (3:116), где некоторые евреи выделяются как те, кто совершает добрые дела и богобоязнен:
«Поскольку только Аллаху известно о том, кто является богобоязненным [муттакином], их дело находится в руках Бога, и мы не имеем права строить догадки». (Хазрат Хаким Маулви Нуруддин, “Хакаик-уль-Фуркан”, том 1, стр. 523)
Однако он отмечает, что истинный страх перед Богом в идеальных обстоятельствах приводит к принятию человеком истинной веры посредством ислама.
Хазрат Мирза Масрур Ахмад, пятый халиф Хазрата Ахмадаса, также разъясняет проблему спасения в том же ключе, что и Хазрат Ахмад:
«Хотя Аллах Всемогущий послал Святого Пророка для всего человечества и возложил на всех обязанность принять его призыв, и только через это принятие возможно спасение. Однако, если кому-то не были предоставлены доказательства, то он не будет привлечен к ответственности, потому что Аллах не обременяет ни одну душу сверх ее возможностей». (Хазрат Мирза Масрур Ахмада, пятничная проповедь, 29 мая 2009 г.)
Вся дискуссия, приведенная выше, ясно показывает, что ахмадийская мусульманская община, хотя и считает необходимым принять послание пророка Мухаммада, признает тот факт, что исключения будут всегда; точно так же, как они относятся к любому правилу и закону в мире. Однако ахмадийский ислам не монополизирует спасение, как подробно обсуждалось выше.
Теперь мы возвращаемся к началу этой статьи, где обсуждаем, как евреи классифицируются Священным Кораном.
Политический сценарий раннего ислама
Со времен раннего ислама и до сегодняшнего дня мы видим, что разногласия между евреями и мусульманами вращались вокруг политических вопросов. Там, где Священный Коран упоминает об их проступках в вопросах веры, Аллах берет наказание в Свои руки. Однако в вопросах, связанных с этим миром – в контексте современного государственного устройства Медины и остальной Аравии – Пророку Мухаммеду советуют действовать.
Читатели должны помнить, что пророк Мухаммадса на последнем этапе своей пророческой миссии был пророком-государственным деятелем, правившим государством Медина и руководившим его делами. Определенные шаги, которые он предпринял, следует понимать в их политическом смысле и не обязательно обобщать как его пророческие учения или догматы веры.
Из исторических источников мы знаем, что у Святого пророка были дружеские связи с евреями, особенно накануне переселения (хиджры) в Медину. Враждующие племена Аус и Хазрадж – два племени иудеев – пригласили его мигрировать и поселиться в Медине в качестве арбитра в их давней вражде.
По прибытии в Медину Святой пророк предпринял немедленные шаги по созданию того, что можно назвать сообществом безопасности, где ни одно племя не должно было воевать друг с другом, а разрешать любые споры мирными средствами. Кульминацией этой попытки стала Сахифа, более известная как Хартия Медины (митхак аль-Медина). Сахифа была подписана мигрирующими мусульманами и местными еврейскими племенами, а также всеми другими племенами, проживающими в Медине. (“Конституция Медины” в “Исламском ежеквартальном журнале”, VIII [январь-июнь 1964 г.], стр. 3; “Мухаммад в Медине” М. Уотта, стр. 225)
Предания гласят, что курайшиты Мекки скептически отнеслись к миграции и мирному расселению мусульман и сговорились о том, как этот мир можно было бы обратить вспять. Их поражение в битве при Бадре еще больше уязвило их самолюбие, и курайшиты искали способы разжечь гражданскую войну в обществе Медины, где зарождающаяся мусульманская община теперь сосуществовала с евреями и многобожниками в мире и гармонии.
Поскольку победа при Бадре обеспечила Святому Пророку и его общине мусульман превосходящее положение, некоторые еврейские круги в Медине, отложив в сторону свои мирные договоры с мусульманами, вызвали их на бой; цель состояла в том, чтобы доказать свое превосходство и восстановить контроль над Мединой. (Сунан аби-Давуд, Китаб аль-Хирадж, Баб Кайфа кана ихраджу ль-яхуд [Как были изгнаны евреи]; Ибн Хишам)
Это, наряду с аналогичными факторами, привело к волнениям среди бану Каинкуа и последующей войне с ними, сделав их первым еврейским племенем, нарушившим мирный договор, подписанный с мусульманами. (Ибн Саад)
Здесь мы должны напомнить читателям, что все племена Медины, включая еврейские, согласились с позицией Святого пророка как своего арбитра и фактического правителя государства Медина. Восстание Бану Каинкуа, а позднее и других еврейских племен рассматривалось как государственная измена, а не как результат религиозных или теологических разногласий с евреями. То же самое относится к таким людям, как Асма бинт Марван и Кааб ибн Ашраф, которые были наказаны не за свою веру, а за подстрекательство к восстанию против государства. (Подробности: Бухари в “Катль Кааб бин Ашраф” и “Абу Дауд, китаб аль-хирадж”)
Из-за пропаганды определенных радикальных исламских кругов убийство вышеупомянутых членов смело преподносится как прецедент для убийства любого, кто совершает богохульство в отношении Святого Пророка. Антиисламские пропагандисты воспользовались этой неверно истолкованной позицией мусульман, чтобы использовать ее против ислама. Однако суть дела заключается в причастности обоих лиц к государственной измене и подстрекательству к восстанию против государства, а не в богохульстве; и это также не говорит о том, что ислам имеет антисемитские тенденции.
События, приведшие к войне с Бану Надир (Сахих аль-Бухари, Китаб аль-Надир) и Бану Курайдха, показывают, как курайшиты Мекки пригласили их заключить союз против государства Медина, и оба пали жертвой. Обе битвы велись с еврейскими племенами перед лицом восстания против государства и за нарушения мирных договоров обоими, соответственно.\
Хотя можно было бы спорить, как это делают многие востоковеды, о том, было ли оправдано обращение с еврейскими племенами или как оно было осуществлено, если уж на то пошло, факт остается фактом, единодушно признанным историками, мусульманскими или иными, что вышеупомянутые еврейские племена были наказаны Святым Пророком за нарушение контрактов с государством. и за подстрекательство к восстанию против этого.
Мы завершаем этот раздел, еще раз подчеркивая, что Священный Коран четко предписывает и оставляет за Аллахом наказание за вопросы религиозной веры или неверия в последней жизни. Однако, что касается государственных дел, Святому Пророку было поручено делать выговор тем, кто участвовал в заговоре против государства – точно так же, как это по праву сделало бы любое государство или его судебная система, даже в современном мире.
Это различие важно для понимания того, что ислам не проповедует ненависть или насилие в отношении какой–либо религии или вероисповедания за их убеждения или даже неверие – евреи не являются исключением.
Евреи в исламской эсхатологии
Как только будет установлен этот факт, что вопрос веры любого человека находится в ведении Аллаха, и только он оставляет за собой право наказывать или прощать в таких вопросах, становится легче искоренить антисемитизм, связанный с исламом, в свете некоторых хадисов эсхатологического характера.
Чтобы не усложнять проблему, вместо того чтобы упрощать ее, мы приведем только два примера таких хадисов:
1. Последний час не наступит, если мусульмане не будут сражаться против евреев, и мусульмане не будут убивать их до тех пор, пока евреи не спрячутся за камнем или деревом, и камень или дерево не скажут: мусульманин, или раб Аллаха, позади меня еврей; приди и убей его. (Сахих Муслим, 2922, Книга 54, хадис 6985 [Sunnah.com дата обращения: 26/10/2023])
2. Последний час не наступит, если мусульмане не будут сражаться против евреев, и мусульмане не будут убивать их до тех пор, пока евреи не спрячутся за камнем или деревом, и камень или дерево не скажут: мусульманин, или раб Аллаха, позади меня еврей; приди и убей его. (Сахих аль-Бухари, 2926, Книга 56, Хадис 139 [Sunnah.com дата обращения: 26/10/2023])
Причина, по которой я решил привести оба хадиса с одинаковым значением по отдельности, заключается в том, чтобы подчеркнуть аллегорическую природу хадисов, которые касаются эсхатологических вопросов. Хотя предметом обсуждения по-прежнему остаются мусульмане, сражающиеся с евреями, в первом случае дерево, выражаясь человеческим языком, предупреждает прячущегося за ним еврея; во втором – камень.
Это дерево / камень, раскрывающий тайну, не может быть передано с помощью неодушевленных предметов, общающихся с помощью человеческих языковых
средств, и может рассматриваться как отсылка к сложному оружию или технологии наблюдения.
Еврей, скрывающийся от нападающих мусульман, лучше понимается как символ наций или отдельных лиц, которые предали Святого Пророка на заре ислама. Это могут быть любые люди из любой системы верований, или, как предполагает этикет современного мира, это могут быть люди вообще без религиозной веры, стоящие на пути установления царства Аллаха на земле.
Однако никто не может сказать, как это толкование проявится в грядущие времена, и только Аллах знает лучше. Но мы знаем, как подробно обсуждалось выше, что для конфликта может быть любая основа, но не любая форма антисемитизма, основанная на Священном Коране, поскольку Священный Коран не призывает к насилию против какой-либо религии только по вопросам веры.
В заключение мы подчеркиваем, что точно так же, как конфликты с евреями в раннем исламе носили чисто политический характер, то же самое остается и сегодня в различных геополитических условиях. Есть примеры сосуществования мусульман и евреев во многих обществах. То, что мы наблюдаем сегодня в случае палестино-израильского конфликта, не обязательно является конфликтом между мусульманами и евреями, а скорее арабо-сионистской борьбой, где первое было бы столкновением религиозных убеждений, второе – геополитической борьбой.
Автор-Асиф М Басит, Ахмадийский архивно-исследовательский центр
Al-hakam