С момента нашего рождения, когда мы начинаем ползать, стоять, ходить и ориентироваться в жизни, мы уже находимся в путешествии к нашей следующей жизни в загробной жизни. Нас, мусульман, приветствуют в этом мире призывом к молитве (азан) и прощаются с погребальной молитвой (джаназа). В жизни есть одна неопровержимая определенность: смерть. Среди приливов и отливов времени смерть остается непреложной, неизменной истиной, как подчеркивается в Священном Коране как якин (сура аль-Хиджр, гл.15: V.100). Итак, напоминая о смерти, мы приходим в этот мир и молимся до тех пор, пока за нас не помолятся.
Есть те, кто проводит свою жизнь, полностью подчиняясь Божьей воле, а есть те, кто занят прелестями этой ограниченной обители, плененные соблазном земных устремлений. Какой бы путь мы ни выбрали в этой жизни, все мы однажды вернемся к нашему Создателю, ибо все мы принадлежим только Ему. Как сказано в Священном Коране:
إِنَّا ِلِلَّٰهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ
Inna Lillahi wa inna ilayhi raji’un
«Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернемся».
(Сура аль-Бакара, гл.2, ст.157)
Эти слова, ниспосланные в Священном Коране, произносятся верующими, которые, столкнувшись с любой формой несчастья, находят утешение в их чтении; Однако эту фразу часто произносят, когда получают известие о чьей-то кончине. Она заключает в себе фундаментальное убеждение относительно природы человеческого существования и окончательного возвращения к Богу.
По прошествии времени почти невозможно вспомнить, как часто произносились эти слова. Тем не менее, несомненно, что их слышание сильно отличается от истинного ощущения их глубины каждой клеточкой сердца и души; ибо эта фраза, ниспосланная Богом и записанная в Священном Коране, не является чем-то, сказанным или написанным человеком. Нет, на самом деле, они были непосредственно ниспосланы Самим Аллахом. Таким образом, чтобы по-настоящему понять его сущность, недостаточно просто сказать его; мы также должны размышлять над его значением, пока не почувствуем его, поскольку Священный Коран – это книга, которую нужно не только читать, но и глубоко чувствовать.
Богу мы принадлежим и к Нему возвращаемся: Смысл и значение
Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернемся – эти слова, если они действительно поняты, призваны служить (i) напоминанием, (ii) утешением и (iii) благой вестью. Они напоминают нам, что все мы принадлежим исключительно Аллаху, и нас утешают слова о том, что мы все вернемся к Нему. Тем не менее, некоторые могут задаться вопросом, где же благая весть. Благая весть приходит тогда, когда эти слова не просто слышатся или произносятся, но глубоко ощущаются. Это осознание того, что все мы в конце концов воссоединимся с Аллахом, и что разлука с нашими близкими, которых мы потеряли на жизненном пути, является лишь временной, паузой в общении, и что нас ждет радостное воссоединение в Его присутствии.
Когда сподвижники Святого Пророка (мир ему и благословение Аллаха) узнали, что в загробной жизни человек будет с теми, кого он любит, говорили, что после прихода ислама ничто не приносило мусульманам большей радости, чем эта глубокая истина. (Джами ат-Тирмизи, Китаб аз-зухд, хадис 2385)
Как мусульмане, мы глубоко верим, что «Аллах – Творец всего сущего, и Он – Хранитель всего сущего». (Сура аз-Зумар, гл.39, ст.63) Поэтому, когда мусульманина постигает несчастье, слова верующего – «Воистину, мы принадлежим Аллаху» – воплощают в себе глубокую идею о том, что собственник не стремится уничтожить свое имущество своими руками, а желает сохранить его. Таким образом, если верующий действительно и истинно признает, что все принадлежит Всевышнему Аллаху, и считает Его высшим Владыкой, то верующий не может себе представить, что все, что Всевышний Аллах требует от него, или какие бы трудности ни постигли его, предназначены для гибели верующего. И это то, на что Хазрат Второй халиф ссылается на это в своей экзегезе (тафсир). (Ср. Тафсир-и-Кабир [2023], том 3, стр. 60 и след.)
Хузур далее говорит что верующий, который твердо верит, что он принадлежит Аллаху и что Бог убаюкивает его в Своих объятиях, подобно тому, как мать держит своего ребенка, не может понять, что он будет разрушен или что его трудности не будут облегчены. Аллах, величайший из всех защитников, не намерен уничтожать верующего, когда Он требует что-либо от Своего раба. Вместо этого нам напоминают, что Аллах с величайшей любовью и заботой помещает любимого человека, который ушел из жизни, в лучшее место, чем прежде. (Там же.)
Всевышний Аллах по Своей милости к Своим рабам добавил слова инна илайхи раджиун, т.е. к Нему мы вернемся, завершив таким образом это утверждение. Это имеет большое значение для тех, кто потерял близкого человека. Это напоминание о том, что уход любимого человека из этого мира не означает, что они разлучены навсегда, как обещает Аллах, инна илайхи раджиун. Это утешительная мысль о том, что однажды мы воссоединимся с ними в присутствии нашего Создателя. Единственное отличие состоит в том, что они только что закончили свое путешествие раньше нас, и мы последуем их примеру, когда придет наше время. Несмотря на то, что они достигли места назначения раньше нас, и мы все еще в пути, мы находим утешение в том, что в конечном итоге мы все прибудем в одно и то же место. В моменты горя и утраты это понимание приносит верующему чувство покоя и уверенности. (Там же, стр. 64 и далее)
В своем тафсире, разъясняя этот аят, Хазрат Четвертый халиф рассказал историю:
«Возлюбленная человека умерла, оставив его в отчаянии. Пришел друг и рассказал ему историю о человеке, который оставил какие-то драгоценности на чужом хранении. Когда хозяин вернулся через несколько дней, чтобы забрать их, он начал причитать и кричать. Услышав это, человек, чей близкий умер, заметил, что он, должно быть, был большим глупцом, чтобы плакать о возвращении того, что ему было доверено. Услышав это, его друг сказал: «Посмотри на себя. Разве и ваши дети не были просто вверены вам Богом? Если Он забрал их обратно, то какая причина для такой мучительной скорби?»
Далее он добавил, поясняя вторую половину фразы, что если Бог забирает что-то обратно, будучи его Владельцем, Творцом и Господом, то нет настоящей скорби, потому что мы тоже должны вернуться к Нему и получить свою награду там. (Хакайк-уль-Фуркан, том 1, стр. 270 и далее)
Таким образом, мы понимаем, что смерть – это всего лишь пауза в общении с нашими близкими, так как в конечном итоге мы все вернемся к Богу, воссоединившись в вечном царстве.
Inna Lillahi wa inna ilayhi raji’un: Правильное употребление и этикет
Как мусульмане, во всех вопросах, касающихся веры, мы всегда обращаемся к Священному Корану и практике Святого Пророка чтобы найти наше решение в Священном Коране, когда и как следует читать «Инна ли-ллахи ва-инна илайхи раджиун». Мы обнаруживаем, что, когда верующего постигает несчастье, он говорит: «Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему мы вернемся». (Сура аль-Бакара, гл.2, ст.157)
Со ссылкой на Святого Пророка мы читаем, что он сказал: «Когда кого-нибудь из вас постигнет бедствие, пусть он скажет: “Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернемся”». (Джами ат-Тирмизи, Китаб ад-давават)
Эта фраза не просто произносится при кончине человека; эти слова произнес даже Хазрат Абу Бакр когда мекканцы изгнали пророка Мухаммеда из Мекки. Хазрат ибн Аббасрассказал, что когда Святой Пророк (мир ему и благословение Аллаха) мигрировал из Мекки, Абу Бакр сказал: «Они изгнали своего Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернемся. Конечно, они обречены». (Сунан ан-Насаи, Китаб аль-джихад, хадис 3085)
Таким образом, эта фраза всплывает на поверхность – вспоминается и вспоминается в моменты потерь, испытаний и невзгод. Она служит окончательным напоминанием о нашем недолгом существовании на этой земле, поскольку все мы неизбежно движемся к воссоединению с нашим Создателем.
Эти Божественные слова также помогают оставаться непоколебимыми. Обетованный Мессия, в связи с этим объясняет: «Когда кто-то терпит потерю, он должен рассматривать это как возвращение Богу того, что Он даровал, и не должен жаловаться на это. Человек должен утверждать, что это была щедрость Божья, о которой Он вспомнил, и что человек примирился с Божьим благоволением». (Философия учения Ислама [Ислами Усул ки Фаласфи], стр. 76 и далее) Это означает, что истинная нравственная добродетель заключается в том, чтобы признавать потери как благословения, возвращающие Богу благословения, воздерживаться от жалоб и принимать их как Божью волю.
Однако это не значит, что человек должен избавиться от чувства горя, ибо человеку свойственно испытывать горе. Хазрат Второй халиф, в своем тафсире, под обсуждаемым стихом, сказал, что выражение скорби не противоречит терпению. Например, во время свадьбы родители плачут, когда их дочери уезжают в новые дома, но это естественная эмоция, которая не подразумевает нетерпения. Поэтому, когда случается бедствие, неверующие говорят: «Я погиб», а верующий, который полностью покоряется воле Аллаха, думает, что Аллах, должно быть, скрыл какой-то аспект блага и благословения даже в этом бедственном положении. (Тафсир-и-Кабир [2023], том 3, стр. 60-61)
Глубина мудрости, содержащаяся в Священном Коране, поистине удивительна. Подумайте о таких темах, как жизнь, смерть и предопределение, которые часто не до конца понятны среднестатистическому человеку. Тем не менее, когда люди пытаются исследовать эти глубокие философские темы без надлежащего руководства, их интерпретации часто отклоняются далеко от учения Ислама, что приводит их к выводам, диаметрально противоположным его сути.
В некоторых культурах, где из-за факторов окружающей среды или общества отсутствует глубокое созерцание, люди часто непреднамеренно высказывают слова дискомфорта в попытке утешить других. Например, столкнувшись с потерей любимого человека, некоторые могут утверждать, что «этому было суждено случиться» или «Их время на земле было ограничено». Хотя это может быть верно в определенных естественных обстоятельствах, такие объяснения не работают, когда применяются повсеместно. Возьмем, к примеру, самоубийство, запрещенное в исламе, когда люди проявляют свободную волю. Было бы ошибкой приписывать такие действия божественному установлению. При обмене соболезнованиями часто неизгладимое, казалось бы, неуместные слова оставляют неизгладимое впечатление.
Таким образом, слова «Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему мы вернемся» предлагают не только утешение, но и служат глубоким напоминанием о том, что некоторые аспекты жизни находятся за пределами нашего понимания. Во времена неопределенности мы должны полагаться на эти Божественные слова, которые направляют нас и побуждают других искать утешения в Боге.
Таким образом, становится все более важным помнить утешительные слова, предписанные Аллахом и Его ПосланникомSA во времена скорби.
لِلّٰهِ مَا أَخَذَ، وَلِلّٰهِ مَا أَعْطَى، كُلٌّ بِأَجَلٍ، فَلْتَصْبِرْ وَلْتَحْتَسِبْ
«Аллаху принадлежит то, что Он берет, и то, что Он дает. У каждого дела есть ограниченное время. Поэтому будьте терпеливы и ждите награды от Аллаха». (Ас-Сахих аль-Бухари, Китаб аль-кадр, хадис 6602)
Когда Джафар ибн Абу Талиб принял мученическую смерть, Святой Пророк (мир ему и благословение Аллаха)SA пришел к семье, чтобы сообщить им эту новость. Абдуллах ибн Джафар рассказывает, что, когда пришло известие о о смерти Джафара и Святой Пророк (мир ему и благословение Аллаха), почувствовав их горе, он сказал:
اصْنَعُوا لأَهْلِ جَعْفَرٍ طَعَامًا فَإِنَّهُ قَدْ جَاءَهُمْ مَا يَشْغَلُهُمْ
— Приготовь еду для семьи Джафара, ведь с ними случилось нечто такое, что не даст им скучать. (Джами ат-Тирмизи, Китаб аль-джанаиз))
В этом хадисе глубокая мудрость Святого Пророка (мир ему и благословение Аллаха)SA излагается. Это подчеркивает важность облегчения бремени семьи, пострадавшей от трагедии. Во многих частях мира скорбящие стекаются в дом покойного, чтобы выразить соболезнования, но среди этого благонамеренного излияния поддержки важно не упускать из виду необходимость облегчить бремя семьи. Подавляющее присутствие гостей часто лишает скорбящую семью возможности провести время вместе, вместо этого поглощенная требованиями гостеприимства. В этом заключается еще один важный урок из учения Святого Пророка.
Очевидно, что все вопросы религии преподаются по какой-то причине, особенно когда эта религия претендует на то, чтобы быть совершенной религией: ислам. Когда мы сталкиваемся с такими трудностями и когда посреди этих трудностей нам напоминают, что наша конечная цель с Богом, мы зажигаем в себе духовное преображение, которое, в свою очередь, помогает нашим эмоциям справляться с потерей или бедствиями.
Хазрат Умм Салама вспомнил пророка МухаммедаSA говоря, что когда мусульманин сталкивается с бедствием и читает предписанную мольбу, Аллах вознаграждает и компенсирует его чем-то лучшим. (Сунан ибн Маджа, Китаб аль-джанаиз, хадис 1598 г.)
Посещение кладбища и молитва за усопших
В исламе посещение кладбища, чтобы отдать дань уважения ушедшим близким, не только разрешено, но и поощряется. На самом деле, у нас даже есть прекрасные молитвы, которые мы читаем, когда идем на кладбище:
السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الدِّيَارِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُسْلِمِينَ وَإِنَّا إِنْ شَاءَ اللَّهُ بِكُمْ لاَحِقُونَ نَسْأَلُ اللّٰهَ لَنَا وَلَكُمُ الْعَافِيَةَ
«Мир вам, о обитатели могил, из числа верующих и мусульман. И мы скоро присоединимся к вам, если Аллах пожелает. Мы просим Аллаха о благополучии для нас и для вас». (Сунан ибн Маджа, Китаб аль-джанаиз, хадис 1547 г.)
И:
السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ يَا أَهْلَ الْقُبُورِ يَغْفِرُ اللّٰهُ لَنَا وَلَكُمْ أَنْتُمْ سَلَفُنَا وَنَحْنُ بِالأَثَرِ
«Мир вам, о обитатели могил. Да простит Аллах нас и вас. Ты опередил нас, и мы пойдем по твоим стопам». (Джами ат-Тирмизи, Китаб аль-джанаиз))
Когда стоишь посреди безмолвной земли кладбища, может возникнуть вопрос: зачем мы сюда пришли? Молиться ли мы только за наших усопших, или мы ищем утешения в воспоминаниях, которые они оставили после себя? Правда в том, что мы можем молиться за них и помнить о наших близких из любой точки мира. И вот, по мере того, как мы продолжаем посещать кладбище, перед нами возникает и раскрывается глубокая истина: осознание того, что мы приходим на кладбище не просто для того, чтобы навестить наших близких; на самом деле, ибо любой, кто помнит вышеупомянутую молитву, будет знать, что мы приходим молиться, а также признает, что мы скоро присоединимся к ним, если Бог даст. Итак, мы молимся за наших близких до тех пор, пока за нас самих не помолятся.
Когда мы рассматриваем практику Святого Пророка (мир ему и благословение Аллаха), мы видим, что его учения, поступки и высказывания не были лишены мудрости. Рассказывают, что ночью скончалась женщина, которая должна была убирать мечеть, и весть об этом дошла до Посланника Аллаха на следующее утро. Святой Пророк (мир ему и благословение) спросил, почему его не предупредили. Затем, в сопровождении своих спутников, он проследовал к ее могиле, возглавил заупокойную молитву и вознес за нее молитвы. (Сунан ибн Маджа, Китаб аль-джанаиз, хадис 1533 г.)
Часто ставится вопрос о том, соответствует ли плач Сунне, или же Святой Пророк (мир ему и благословение Аллаха)SA запретили это совсем. Вопреки заблуждению, Святой Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не запрещал плакать, а скорее препятствовал чрезмерному плачу, известному как нияха или нава. (Ас-Сахих Муслима, Китаб аль-иман, хадис 67)
Хазрат Абу Хурайра Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) Он посетил могилу своей матери, где плакал, растрогая до слез и других. Затем он сказал, что просил у своего Господа разрешения просить прощения для нее, но оно не было удовлетворено. Тем не менее, разрешение посетить ее могилу было дано. Здесь Святой Пророк (мир ему и благословение Аллаха)SA сказал: «Посещайте могилы, потому что они напоминают вам о реальности смерти». (Ас-Сахих Муслима, Китаб аль-джанаиз, хадис 976) В этом хадисе подчеркивается важность посещения могил, чтобы напомнить себе о неизбежности смерти.
Хазрат Аиша рассказала, что Святой Пророк (мир ему и благословение Аллаха)SA поцеловал Хазрата Усмана ибн Мазуна после его кончины. Она сказала: «Святой Пророк (мир ему и благословение Аллаха)Sплакал так сильно, что слезы текли по лицу Усмана». (Мишкат аль-Масабих, Китаб аль-джанаиз, хадис 1623 г.)
Сообщается, что Хазрат Фатима, дочь Святого Пророка (мир ей и благословение Аллаха), проливают слезы в связи с кончиной Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Она сказала:
يَا أَبَتَاهُ مِنْ رَبِّهِ مَا أَدْنَاهُ يَا أَبَتَاهُ إِلَى جِبْرِيلَ نَنْعَاهُ يَا أَبَتَاهُ جَنَّةُ الْفِرْدَوْسِ مَأْوَاهُ
«О мой отец, как он близок к своему Господу! О мой отец, мы возвещаем Джибрилу весть (о его кончине)! О мой отец, Джаннат аль-Фирдоус теперь его обитель!» (Сунан ан-Насаи, Китаб аль-джанаиз, хадис 1844 г.)
Когда дело доходит до посещения, молитвы и пролития слез по усопшему, руководство Святого Пророка перед нами. Проливать слезы не только дозволено, но и фактически является актом сунны, ибо «Аллах не наказывает за слезы, которые проливает глаз, или за горе, которое чувствует сердце» (Ас-Сахих Муслима, Китаб аль-джанаиз, хадис 924). На самом деле, это акт плача, который был запрещен в исламе.
Прекрасный метод молитвы за усопшего
Смерть и посещение кладбища служат напоминанием о том, что наше время на земле конечно. Будь то во времена трудностей или радости, наше существование временно, и однажды мы попрощаемся или с нами попрощаются. В то время как полное понимание того, что, почему и концепции загробной жизни может бросить вызов нашему пониманию, наша вера в милость Аллаха и жизнь после смерти остается непоколебимой.
Когда мы посещаем могилы наших близких, мы делаем это, чтобы помолиться об их прощении и попросить милости Аллаха к ним. Хотя это правда, что молитвы за умершего могут возноситься из любой точки мира, могут возникнуть вопросы относительно того, как и содержались эти мольбы, выходящие за рамки того, что изложено в хадисах.
Хазрат Второй халиф однажды он сказал, что всякий раз, когда он молился у могилы Обетованного Мессии, он будет следовать определенной практике. Во-первых, он молился за Святого Пророка (мир ему и благословение Аллаха), а затем возносить мольбы об Обетованном мессии. Хузур заявил, что его молитва будет вращаться вокруг признания его беспомощности, признавая, что у него нет ничего достойного, чтобы предложить им что-то отсюда из аншего мира. Тем не менее, Хузур будет умолять Аллаха, Который владеет всем, даровать им дар на небесах от его имени, которого они еще не получили.
ХузурРДалее он говорит, что он видел бы их вопрошающими: «О Аллах! От кого пришел этот дар?” И когда Бог открывает источник, они, в свою очередь, молятся за этого человека и тем самым повышают его статус.
Воистину, молитвы приносят пользу усопшему. Поэтому, когда мы молимся за Святого Пророка (мир ему и благословение Аллаха) или Обетованного Мессию и призываем на них благословения, Всемогущий Бог преподносит им дар от нашего имени. Даже если мы не понимаем благословений Небес, Аллах хорошо знает. Таким образом, когда мы молимся об уникальном даре для Святого Пророка (мир ему и благословение Аллаха) Аллах неизбежно сообщит ему о его происхождении. Их душа, естественно, взывала к Аллаху, умоляя о еще большей награде для благодетеля. Таким образом, мольба возвращается к отправителю, что приводит к повышению его статуса. (Анвар-уль-улум, том 17, стр. 182 и далее)
Что мы можем сделать для умерших близких сейчас?
Потеря близкого человека – одно из самых тяжелых испытаний в жизни. Иногда единственное, что может по-настоящему мотивировать нас продолжать двигаться вперед, – это надеяться, тосковать и молиться о том, чтобы наши усопшие пребывали в мире и чтобы Бог был доволен ими.
Здесь, на Земле, у нас была возможность заботиться о наших близких, говорить с ними и помогать им любым способом, в котором они нуждались. Но когда они покидают этот мир, глубокая пустота наполняет наши сердца, и желание продолжать заботиться о них остается сильным. Это часто приводит к тому, что их стараются украсить места их упокоения, сделать их могилы больше или красивее. Однако, несмотря на эту тоску, важно помнить, что истинная польза для наших усопших близких заключается не в земных украшениях, а в искренних молитвах и делах, совершаемых в их честь.
Хазрат Аиша рассказала случай, когда кто-то подошел к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: «Моя мать скоропостижно скончалась, так и не оставив никакого завещания».
Он сказал:
لَوْ تَكَلَّمَتْ تَصَدَّقَتْ
Это означает, что «я верю, что она наверняка подала бы милостыню, если бы у нее была возможность выразить себя. Получит ли она благословение, если я сделаю пожертвование от ее имени?»
На это Святой Пророк (мир ему и благословение Аллаха)SA ответила утвердительно, сказав: «Да, она бы хотела». (Сунан ан-Насаи, Китаб аль-васая, хадис 3651)
Об этом неоднократно сообщалось. В «Сахих аль-Бухари» говорится, что Святой Пророк (мир ему и благословение Аллаха)SA Ответил:
نَعَمْ، تَصَدَّقْ عَنْهَا
— Да, пожертвуй милостыню от ее имени. (Ас-Сахих аль-Бухари, Китаб аль-васая, хадис 2760)
Извлекая уроки из этого хадиса, мы узнаем, что даже после того, как кто-то ушел из жизни, его потенциальные благотворительные намерения все еще могут принести ему благословение, если они будут исполнены теми, кто остался позади.
В том же духе мы читаем хадис, переданный Хазратом ибн Аббасом что мать Саада ибн Убады скончалась, пока он был в отъезде. Он спросил: «О Посланник Аллаха! Моя мать умерла, пока меня не было; Пойдет ли ей на пользу, если я буду подавать милостыню от ее имени?» Святой Пророк (мир ему и благословение)ответил: «Да». Затем Сад заявил: «Я свидетельствую, что пожертвовал свой сад, известный как аль-Махраф, в качестве благотворительности от ее имени». (Ас-Сахих аль-Бухари, Китаб аль-васая, хадис 2756)
Далее, в другом хадисе мы находим, что Хазрат Абу ХурайраРа Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) передалSA сказал: «Со смертью человека прекращаются его добрые дела, за исключением трех: непрестанной милостыни [садака джарийа], благочестивого знания и благочестивого потомства, которое молится за него». (Сунан ан-Насаи, Китаб аль-васая, хадис 3651)
Помня об этом хадисе, когда мы обсуждаем, что человек может сделать, чтобы помочь своим близким, которые ушли из жизни, мы читаем известное, красивое и обнадеживающее повествование, в котором также подчеркивается милость Аллаха. Мы читаем, что Святой Пророк (мир ему и благословение Аллаха)SA сказал: «Человек будет возвышен в Раю и спросит у Аллаха:
أَنَّى هَذَا
— Откуда это взялось?
И скажут:
بِاسْتِغْفَارِ وَلَدِكَ لَكَ
«От того, что твой сын молился о прощении для тебя». (Сунан ибн Маджа, Китаб аль-адаб, хадис 3660)
Как велика милость Аллаха! Углубляясь в этот вопрос, мы приходим к выводу, что есть причина, по которой молитва джаназа начинается со слов о прощении. Сейчас, когда наше ограниченное время на земле, мы подражаем их добрым делам, раздаем милостыню от их имени и просим прощения для них – это способы, с помощью которых мы можем заботиться о них, заботиться о них и надеяться, что они охвачены милостью Аллаха, Чья милость простирается до всех пределов и Который написал на Себе, чтобы быть милосердным. Всякая хвала принадлежит Аллаху!
Как мусульмане, каждый раз, когда мы совершаем доброе дело, часть его награды достается Святому Пророку (мир ему и благословение), ибо именно Он, в конечном счете, научил нас. Точно так же каждый раз, когда мы узнаем о его деяниях, часть награды даруется тем, кто способствовал передаче нам этого знания. Поэтому, теряя близкого человека, помните о его добрых делах, усваивайте их и стремитесь стать лучше, гарантируя, что и вы, и умерший, от которого вы узнали эти добродетели, будут вознаграждены.
Что говорит Священный Коран о воссоединении с нашими близкими?
Обещание радостного воссоединения с нашими близкими в загробной жизни заключено во фразе: ва-инна илайхи раджиун – ведь однажды мы все вернемся к Аллаху. Тем не менее, в нашем ограниченном понимании загробной жизни остаются многочисленные вопросы, перекликающиеся с неопределенностью. Итак, мы должны обратиться к Корану и Сунне за ответами и смыслом.
Рассказывают, что кто-то подошел к Святому Пророку и спросил: «Что вы думаете о человеке, который любит людей, но его поступки не идентичны его личности?» На это Святой Пророк (мир ему и благословение Аллаха)SA ответил: «Человек будет с теми, кого любит». (Ас-Сахих Муслима, Китаб аль-бирри ва с-силати ва-л-адаб, хадис 2640) Этот прекрасный хадис служит напоминанием и утешением сердца в трудные времена. Мы уверены, что воссоединимся с нашими близкими в загробной жизни. Как упоминалось в начале, было сказано, что после прихода ислама ничто не принесло мусульманам большей радости, чем эта глубокая истина. (Джами ат-Тирмизи, Китаб з-зухд, хадис 2385)
Когда мы обращаемся к Священному Корану, мы неизбежно находим ответ с уверенностью. Всемилостивый Бог говорит:
«Сады Вечности. Они войдут в них, а также праведники из среды отцов их, жены их и дети их». (Сура ар-Раад, гл.13, ст.24)
Участие членов семьи в делах человека, как описано в этом стихе, подчеркивает общую ответственность и вознаграждение за добродетельные поступки. Будь то супруг(а) миссионера, помогающий в домашних делах, или родители и дети, вносящие свой вклад в добрые дела своих родственников, их коллективная поддержка заслуживает доли в получаемых наградах. Согласно Божественному замыслу, те, кто преуспевает в добродетели, найдут свои праведные семьи в загробной жизни. Например, торговец, фермер или промышленник неразрывно связаны с совместными усилиями множества людей. Процветание бизнесмена или фермера зависит от согласованных усилий бесчисленного множества других людей, сознательно или неосознанно.
Затем Бог также говорит:
«Воистину, обитатели Небес в тот день будут счастливы в [своем] занятии. Они и их жены будут находиться в приятной тени, возлежа на приподнятых диванах». (Сура Йа Син, гл.36: V.56-57)
Далее Милостивый Бог пишет в Священном Коране:
“Войдите в Сад, вы и ваши жены, почтенные и счастливые”». (Сура аз-Зухруф, гл.43: V.71)
И снова читаем:
А те, которые уверовали и чьи дети следуют за ними в вере, — с ними Мы присоединимся к их детям. Мы ничего не уменьшим из их деяний. Каждый человек дает клятву за то, что он заслужил». (Сура ат-Тур, гл.52, ст.22)
Все эти стихи говорят о том, что праведные люди войдут в эти вечные сады вместе со своими праотцами, супругами и детьми, что указывает на воссоединение семей в раю.
Продолжайте двигаться дальше?
Часто, после потери близкого человека, когда мир и жизнь меняются мгновенно, возникает вопрос: Как теперь будет жить? Сможет ли человек продолжать жить по-прежнему? Часто разум человека переполнен подобными вопросами и мыслями.
В трудные времена люди ищут способы двигаться дальше; Однако на самом деле это неправильный подход. Когда любимый человек умирает, не следует двигаться дальше без него; Идея состоит в том, чтобы двигаться вперед вместе с ними. И это также было практикой Святого Пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Движение вперед вместе с ними означает, что вместо того, чтобы уходить от них, мы можем почтить их память, сохранить их дух живым и продолжить наследие, которое они оставили после себя. Двигаясь вперед вместе с ними, мы признаем глубокое влияние, которое они оказали на нас, и гарантируем, что их влияние продолжит обогащать нашу жизнь даже после того, как они уйдут.
Рассмотрим пример святого пророка МухаммедаSA. На протяжении всей своей жизни, даже после смерти Хазрата ХадиджиРа, он бережно хранил память о ней, сохраняя ее в своем сердце до конца своих дней.
Возьмем, к примеру, рассказ Хазрата Аиши Например. Она заявила:
«Я никогда не испытывала такой ревности ни к одной женщине, как к Хадидже», хотя она даже никогда не встречалась с ней, добавила она. (Ас-Сахих аль-Бухари, Китаб аль-адаб, хадис 6004; Там же, Китаб манакиби л-ансар, хадис 3818) Это показывает, что Святой Пророк (мир ему и благословение Аллаха)SA не ушел от Хазрата Хадиджи; напротив, он шел вперед вместе с ней и почитал ее. Пророкупомянул Хазрат Хадиджу Часто он закалывал овцу и раздавал ее мясо ее друзьям, а также дарил им подарки. (Там же.)
Это пример, которому мы должны подражать. Она обладает силой, способной помочь нам исцелить глубокие раны в наших душах. Крайне важно, чтобы мы постоянно помнили об этом примере.
Святой Пророк (мир ему и благословение)SA часто говорил о Хазрате Хадидже, и вот как он двигался вперед с ней. Примечательно, что Хазрат Айша даже заявила, что Святой Пророк (мир ему и благословение Аллаха)SA вспоминал о ней так часто, что казалось, будто «нет на земле женщины, кроме Хадиджи». (Ас-Сахих аль-Бухари, Китаб манакиби л-ансар, хадис 3818)
Мы знаем Святого Пророка (мир ему и благословение) любил Хазрата Хадиджу; Тем не менее, он никогда не позволял ее смерти быть напрасной. Он помнил о ней, сохранял память о ней, и не был остановлен ее уходом, а вместо этого продолжил свою миссию, сохраняя память о ней.
Заключение
Поэтому, когда мы теряем близкого человека, мы никогда не должны терять веру. Потеряв близкого человека, мы не должны оставаться равнодушными. Не в этом суть сабра, или терпения. Терпение заключается в том, чтобы воздерживаться от высказываний, неугодных Аллаху.Когда вы испытываете боль, помните, что наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха)SA тоже испытывал боль. Если падают слезы, помните, что наш Пророк тоже проливал слезы. Если вы чувствуете горе, знайте, что он тоже чувствовал горе; Однако он был примером терпения: «Глаза проливают слезы, и сердце скорбит, и мы не скажем ничего, кроме того, что угодно нашему Господу». (Ас-Сахих аль-Бухари, Китаб аль-джанаиз, хадис 1303)
Таким образом, движение вперед с теми, кто ушел из жизни, необходимо для исцеления. Поэтому, когда мы произносим «Инна ли-ллахи ва-инна илайхи раджиун», мы не только вспоминаем о кончине умершего, но и признаем, что в конце концов присоединимся к нему в нашем возвращении к Аллаху.
Автор-Джалис Ахмад Al-hakam