Вступление
Критический взгляд на различные проекты умеренного ислама, выдвинутые государствами с мусульманским большинством, показывает взаимосвязь между благочестием, внутренней политикой и геополитическими событиями. Сингапурским мусульманам необходимо определить интерпретацию ислама, которая наилучшим образом соответствует мультикультурному и мультирелигиозному ландшафту Сингапура.
До середины-конца 20-го века маркеры самоидентичности «быть мусульманином» были в большей степени ограничены такими категориями, как школы юриспруденции или теологии. Однако глобальные события на протяжении столетий изменили то, как мусульмане характеризуют свою мусульманскую принадлежность. Различные субъекты – от реформистов до экстремистов, от государств до неправительственных организаций – формируют свои собственные характеристики. В настоящее время глобальный разговор об определениях того, что значит быть мусульманином, сосредоточен на том, что значит быть «умеренным мусульманином».
Саудовская Аравия и умеренный ислам
Экспорт ваххабизма Королевством Саудовская Аравия был предметом дискуссий на протяжении десятилетий. Интерес к религиозному транснационализму Саудовской Аравии вращался вокруг того, способствовал ли ваххабизм религиозному консерватизму, возрожденчеству и экстремизму за пределами Саудовской Аравии и было ли это фактором, способствующим возрождению террористических группировок, таких как “Аль-Каида” и ИГИЛ.
Утверждалось, что ваххабизм был использован для ослабления влияния панарабизма в 1960-х годах, когда Египет был региональным соперником Саудовской Аравии, а позже для противодействия экспорту шиитской революционости Хомейни после Иранской революции 1979 года. Эти этапы религиозного транснационализма Саудовской Аравии вызвали заметное отвращение к демократической политике и тенденцию к отлучению мусульман с теологическими различиями – особенно шиитов и суфиев – от ваххабизма и даже салафизма в более широком смысле.
При наследном принце Мухаммеде бен Салмане (MBS) Саудовская Аравия переходит к новой парадигме религиозного транснационализма, 2обновляя и перепрофилируя» такие институты, как Всемирная мусульманская лига (MWL), которая была основана в 1962 году и сыграла важную роль в экспорте ваххабизма, но теперь находится в ведении лично выбранного секретаря MBS Генерал Мохаммад Аль-Исса. В настоящее время MWL пропагандирует идеи межконфессиональной гармонии, сосуществования и терпимости и является центральным элементом пересмотренного саудовского религиозного транснационализма.
Эти идеи заметно отличались от жесткого и эксклюзивистского дискурса ваххабизма. Результатом этой трансформации стало предложение саудовского ислама, который был «умеренным» в смысле открытости западному культурному присутствию и инвестициям в Саудовскую Аравию, даже если это означало «декадентские» концерты не слишком далеко от Мекки и Медины. В конце концов, у MBS было более широкое видение будущего Саудовской Аравии, которое экономически зависело от способности страны создавать, развивать и культивировать широкий инвестиционный портфель, в значительной степени ориентированный на растущие экономики Азии.
Версии умеренного ислама
Саудовская Аравия не была ни первой, ни единственной мусульманской страной, рискнувшей окунуться в мировую паутину так называемых умеренных версий ислама. В исламе и арабских революциях: Улема между демократией и автократией, старший преподаватель Оксфордского университета доктор Усама аль-Азами, утверждал, что другие монархии Персидского залива, особенно ОАЭ и Катар, создали целые команды религиоведов, которые стали аспектами их более широких региональных и геополитических стратегий, не только на Ближнем Востоке.
В книге «Соперники в Персидском заливе: Юсуф аль-Карадави, Абдулла бин Байя» и противостоянии Катара и ОАЭ в связи с «Арабской весной» и кризисом в Персидском заливе Дэвид Уоррен объяснил различия между версиями ислама, отстаиваемыми Абдуллой Бин Байей и покойным Юсуфом аль-Карадави, которых поддерживали Объединенные Арабские Эмираты. Эмираты (ОАЭ) и Катар, соответственно.
Эти различия в юриспруденции, в противопоставлении мира революции, были сосредоточены вокруг внутренних и внешнеполитических интересов ОАЭ и Катара. Как и в случае с Саудовской Аравией, ОАЭ предпочли «умеренный ислам», который не подпитывался бы революционными настроениями во время арабской весны, в то время как Катар хотел стать маяком для этих голосов, чтобы подтолкнуть себя к превращению в геополитического игрока.
Сходство этих версий умеренного ислама бросалось в глаза за пределами Ближневосточного региона – все эти версии «умеренного ислама» были направлены против воинствующего джихадизма, создавая образ союза с Западом, необходимый для повышения доверия к прямым иностранным инвестициям. Эти новые проекты умеренного ислама пополнили список мусульманских государств со своими собственными историческими традициями ислама, которые были признаны умеренными и инклюзивными, включая Египет и Марокко – оба традиционных центра исламской науки, – а также Малайзию и Индонезию.
«Умеренный ислам» в Малайзии и Индонезии
Исламизация Малайзии, начавшаяся в 1980-х годах, породила аналогичные версии умеренного ислама, включая ислам Хадхари бывшего премьер-министра Абдуллы Бадави и видение нынешнего премьер-министра Анвара Ибрагима для Малайзии Мадани. В Индонезии мусульманские организации предложили свое понимание того, каким должен быть умеренный ислам для Индонезии, такие как ислам Нахдлатул улама (NU) Нусантара, ислам Мухаммадия Беркемаджуан (прогрессивный ислам) и ислам Васатия (умеренный ислам) Индонезийского совета улемов (MUI).
По сути, между этими моделями умеренного ислама очень мало различий – все они предполагают, что ислам должен соответствовать политическому, социальному, культурному, временному и пространственному контексту их соответствующих обществ, подразумевая сохранение универсальных ценностей и отвергая исключительность, экстремизм и насилие. Тем не менее, управляемые государством проекты умеренного ислама в Малайзии и версии умеренного ислама, предложенные индонезийскими мусульманскими массовыми организациями (ORMAS), были порождены, соответственно, потребностью Малайзии включить ислам в свой национальный политический дискурс и борьбой между индонезийскими мусульманскими объединениями за «долю рынка» в определения исламского дискурса для индонезийцев.
Сингапурская мусульманская идентичность
Различные модели ислама, предлагаемые странами с мусульманским большинством, которые также являются центрами исламского обучения, демонстрируют, что ислам продолжает оставаться продуктом интерпретации его приверженцами в любом данном местном социально-политическом контексте. Государства играют столь же важную роль, как и религиозные элиты, в определении ислама в пределах своей сферы влияния.
Сингапурские мусульмане остро осознают необходимость разработки интерпретации и практики ислама, подходящих для сингапурского контекста, о чем свидетельствует инициирование MUIS проекта «Сингапурская мусульманская идентичность» (SMI) в 2003 году. В 2017 году MUIS также представил сертификат аспиранта по исламу в современных обществах (PCICS) – годичную программу полного дня, призванную помочь возвращающимся сингапурским выпускникам исламоведческих специальностей в контекстуализации того, чему они научились за границей, что помогло еще больше охарактеризовать сингапурскую мусульманскую идентичность.
Развитие исламского колледжа Сингапура стало бы еще одним шагом к обеспечению устойчивости строгой сингапурской “школы” инклюзивного и умеренного ислама, которая была бы устойчива к постоянно зыбучим пескам геополитики на Ближнем Востоке и служила бы моделью для плюралистических обществ.
Об авторах: д-р Мохаммед Бин Али и Мухаммад Хазик бин Джани являются старшим научным сотрудником и старшим аналитиком, соответственно, программы “Исследования межрелигиозных отношений в плюралистических обществах” (SRP) в Школе международных исследований им. С. Раджаратнама (RSIS) Наньянского технологического университета (NTU), Сингапур.
Фото- Главная мечеть Сингапура