В небольшом, по тем временам городке (или же большой деревне) Кадиан в индийском Пенджабе, там где «сходятся» три главные религии Индии – индуизм, сикхизм и ислам – 13 февраля 1835 г (14 шавваля 1250 года по хиджре) родился Мирза Гулам Ахмад. Его отец Мирза Гулам Муртаза принадлежал к весьма знатному «могольскому» роду. Нужно заметить, что в Индии «моголами» именуют тех, кто вслед за ферганцем Бабуром прибыли в страну из Центральной Азии, но отнюдь не известных нам этнических монголов. Предполагают, в частности, что предки Мирзы гГлама по отцу были уйгурского происхождения. Генеалогия матери восходит к дочери пророка Мухаммада – Фатиме. Отец, благочестивый мусульманин, был прежде всего землевладельцем и большую часть времени посвящал управлению землями, а также многочисленным тяжбам с этим связанным. Мирза Гулам Ахмад же с самого детства проявил склонность к изучению исламских с ними связанных наук. У домашних учителей он изучил Коран, хадисы, арабскую и персидскую религиозную литературу. Ахмад также старался глубоко и активно вникнуть в суть других религий, последователи которых по жизни окружали его – индуизма, сикхизма, ислама и привнесенного миссионерами христианства. Можно сказать, что такие контакты, а порой и жесткая полемика с адептами разных религий, активно нападавшими на ислам, в защиту последнего, стали одним из главных дел жизни Мирзы Гулама Ахмада.
Со временем все более ясным становилось, что то, что сейчас принято называть «семейным бизнесом» совершенно не притягивало к себе Гулама Ахмада. Он все более погружался в религиозные науки и вопросы веры. Родные называли его «муллой» и удивлялись, как в их семье, в общем-то рациональной и практичной, мог появиться человек с такими наклонностями. Когда умер отец, Мирза Гулам отказался от положенной ему по шариату доли наследства в пользу брата с тем, чтобы тот выделял ему столько средств, сколько нужно, чтобы поддерживать жизнь. Сам же он сосредоточился исключительно на трудах духовных.
Плодом его полемики с агрессивными представителями христианских миссионеров, а также индуистских движений «Арья Самадж» и «Брахма Самадж» стало написание двухтомного труда « Барахин-и- Ахмад» ( Доказательства Ахмада [о правоте ислама]). Выход этой книги заставил говорить о Мирзе Гуламе как о «моджаддиде» своего времени. Сам же Мирза Гулам Ахмад утверждал, что первое откровение о том, что он является «модждидом» XIV столетия, он получил в марте 1882 г. По летоисчислению от хиджры – это как раз рубеж XIII и XIV столетий. Он писал так: « Во cне я видел, как люди искали человека, способного вдохнуть новую жизнь в религию. Кто-то вышел вперед и указав на меня, заявил: «Вот человек, который любит Посланника Аллаха». Этим он хотел сказать, что основным качеством такого человека должна быть любовь к Святому Пророку. Ия, как посчитали эти люди, полностью отвечаю этому требованию».
Заглавие наших размышлений о Мирзе Гуламе Ахмаде гласит: « Моджадид. Но не только». По пробуем на основании уже сказанного и написанного расшифровать его.
Мы уже говорили о том, что абсолютное большинство моджадидов на протяжении истории были исламскими учеными. И их вклад в изменение и обновление всего ислама как религии вносился как бы опосредовано, через реформацию и обновление мусульманской научной, философской и правовой мысли. Но мы также писали, что на рубеже прошлого и позапрошлого столетий вся исламская умма, а не только ее научная мысль оказались у последней черты. Образно говоря, от ислама едва не остались только чалма и зеленый халат имама. Также мы говорили, что раздраи, конфликты и угнетения возникли в самой мусульманской ойкумене.
Но в Индии к этому прибавилось еще и то, что ислам здесь столкнулся с местными религиозными традициями, принципиально противоположными его учению – например практически политеистическими индуизмлом и джайнизмом, сикхизмом, в котором причудливо сплелись элементы политеизма и монотеизма. И в конце позапрошлого века религии в Индии использовались в первую очередь как средство борьбы за национальное освобождение индусов и их культурную эмансипацию, то есть «небесное», оказалось на службе у «земного». Масла в «костер» этой сложнейшей ситуации подлили христианские миссионеры, в данной конкретной ситуации служившие отнюдь не интересам христианства как религии, но реализовывавшие колониально-дипломатические интересы Лондона. Это делалось, как с помощью материальной подпитки слушающих таких миссионеров людей, так и с помощью акцентирования внимания на таких идеях церковного учения (но отнюдь не изначального христианства), как возможность вознесения тела во плоти и воскресения плоти еще до конца этого мира. И отсюда понятно, почему Всевышний избрал нового моджадида именно в Индии, на рубеже XIII и XIV столетий хиджры.
В чем же «моджадидство» Мирзы Гулама. В простых и одновременно очень сложных вещах. Первое в аргументированной защите ислама и его принципов от нападок враждебно настроенных представителей других религий. Такая деятельность сама по себе способствует укреплению ислама в новых, доселе неизвестных исторических условиях. Второе – Мирза Гулам Ахмад оживил простую, но трагически забытую большинством мусульман того времени истину: ислам – это не только и не столько обряды поклонения, сколько полноценный образ мысли, жизни и действий в соответствии с принципами ислама. Третье – он начал принимать обеты верности от мусульман. А таковых, желавших стать его последователями становилось все больше и больше. И означало это то, что началось формирование новой общины верующих. А это уже было серьезным шагом для «моджадида» общественная значимость которых ранее не выходила за пределы четко определенных кругов ученых-алимов.
Концентрировано все эти идеи приводятся в байа(обете верности) ахмади. Приводим его здесь целиком, чтобы читатель сам на основе первоисточника мог подумать и сформировать собственное мнение о вкладе Мирзы Гулама как моджадида.
1. Воздерживайтесь от ширка, или многобожия.
2. Обуздывай свои страсти и избегай лжи, блуда, прелюбодеяния, помрачения зрения, разврата, распутства, жестокости, нечестности, озорства и бунта
3. Молитесь пять раз в день, изо всех сил старайтесь регулярно совершать тахаджуд (ночную молитву), призывайте салават (благословения) на Мухаммедад, ежедневно просите прощения за грехи, помните о щедротах Бога и восхваляйте его.
4. Не причиняйте вреда другим вообще, и мусульманам в частности, ни словами, ни действиями.
5. Оставайтесь верными Богу при любых жизненных обстоятельствах и будьте готовы встретиться лицом к лицу со страданиями.
6. Воздерживайтесь от следования неисламским обычаям и похотливых наклонностей и подчиняйтесь авторитету Коранаа
7. Отбрось гордыню и тщеславие и будь смиренным, веселым, терпеливым и кротким.
8. Почитайте веру, честь веры и дело ислама дороже жизни, богатства, почестей, детей и всех других дорогих людей.
9. Занимайтесь служением Божьим созданиям только ради него и старайтесь приносить пользу человечеству.
10. Вступите в узы братства с Мирзой Гуламом Ахмадом, пообещав повиноваться ему во всем хорошем, ради Аллаха, и оставаться верным этому до дня его / ее смерти.
Обращаем внимание, что ни в одной фразе или слове байа нет ничего такого, чтобы по смыслу выходило за пределы традиционного, ортодоксального, если хотите, ислама и этического учения этой религии. Нигде нет намека на то, что ахмадийят требует какого-то поклонения и жесткого повиновения самому Мирзе Гуламу, в чем часто оппоненты ахмади обвиняют сторонников этого движения. Только десятый пункт говорит об «узах братства» с Мирзой Гуламом Ахмадом и обещании повиноваться ему «во всем хорошем». Никакого жесткого подчинения , повиновения, возведения в культ из этих слов не следуют.
Между тем ислам пережил уже к тому времени драматический раскол и создание «новой религии». В 1863 г. перс Мирза Али Нури, признавая все предшествующие откровения – Моисей- Мусы, Иисуса-Исы и Святого Пророка Мухаммада, заявил о себе как о новом «пророке-богоявлении» с новым Писанием «Китаб –и- Агдас». Оно, по мнению Али Нури, назвавшего себя «Бахауллой» призвано заменить все прежние писания, а бахаизм, вышедший из ислама, но не считающий себя его частью –новой мировой религией.
Ничего подобного у ахмади не было с самого начала и нет в наши дни. Четко и однозначно он позиционирует себя частью ислама, ничего ни на йоту не прибавляя и не убавляя в его учении.
Многие считают также, что название движения «ахмади», «ахмадийят» указывают на культ Мирзы Гулама Ахмада и чуть ли не поклонение ему. Но сам Мирза Гулам Ахмад названо так по варианту имени Святого Пророка, приведенного в Коране 61:7, где Иисус-Иса говорит о грядущем Пророке). Полное имя Мирза Гулам Ахмад означает «слуга» Ахмада, или Мухаммада. Это четко указывает на то, что цель движения, как и всех мусульман – служение Пророку, развитие его и ниспосланных ему учений и идей в другие времена и в других странах. Но каких попытках поставить себя на «одну доску» со Святым Пророком здесь речи не идет. Ни в словах, ни в мыслях-намерениях (ниятах).
Вот такое слово –обновление раздалось в 1882 г из небольшого городка Кадиан, в Пенджабе, что на северо-западе Индостанского полуострова. По законам акустики и Божественному Предопределению, это слово, услышанное в Кадиане, должно было в звуках или передачей через разговоры и положенные на бумагу мысли разнестись по всей Индии – огромной по территории, многонациональной и многорелигиозной.
А для этого нужны силы и возможности большие, чем Всевышний предназначил для «моджадидов»
(Продолжение следует)
Валерий Емельянов ИАЦ «Время и мир».