Конья – бывшая столица империи Сельджуков и один из крупнейших городов Анатолии с населением более двух миллионов человек – представляет собой сложное место. Вряд ли в стране есть другой город, особенно в западной Турции, где люди такие строго религиозные, такие консервативные, такие «отсталые».
В течение многих лет результаты выборов правящей ПСР в Конье были заоблачно высокими. В ноябре президент Турции Реджеп Тайип Эрдоган объявил на митинге в центре города, что он хочет инвестировать 18 миллиардов турецких лир (около 950 миллионов евро) в город для проектов, которые включают новый оружейный завод.
Тем не менее, Конья также является городом одного из самых значительных посланников мира в мировой истории: Мевлана, как турки называют знаменитого суфийского учителя и поэта Джалалуддина Руми, который родился в Балхе на территории нынешнего Афганистана в 1207 году и умер в Конье в 1273 году. «Мевлана» – это турецкое написание арабского почетного имени мавлана, что означает “наш учитель”.
Руми как «туристический магнит»
Мавзолей Мевланы, который в течение сотен лет был учебным центром и штаб-квартирой ордена дервишей Мевлеви, теперь является магнитом для туристов, привлекая миллионы посетителей каждый год. Шеб-и-арус, или «брачная ночь», как столетиями называли годовщину смерти Руми, – это один из дней, когда международная привлекательность «святого» особенно очевидна. Каждый год тысячи людей со всего мира совершают паломничество в Конью по этому случаю.
Мавзолей Руми в Конье
Хотя молитвенная церемония, посвященная минуте смерти Руми, начинается только после четырех часов дня, каждый последний сантиметр устланного ковром пола перед саркофагом во внутренней части мавзолея занят за несколько часов до этого.
Некоторые посетители общаются небольшими группами – среди других языков вы можете четко выделить турецкий, персидский, арабский и английский, – в то время как группа молодых иранцев читает отрывки «Дивана-и-Шамс», суфийский мастер инструктирует стаю жадно слушающих школьников, а пожилая женщина бормочет суры из Корана, чтобы себя, когда она раскачивается взад-вперед. Вскоре один из хранителей святилища, одетый в бежевое шерстяное пальто, достает длинную зажигалку и начинает зажигать свечи в стеклянных банках над головами ожидающих.
Праздничная атмосфера в городе
В 16.05 из громкоговорителей звучит «Йа Хазрет-и Мевлана!» (О, наш господин и учитель!). Теперь все на ногах, готовые получить благословение этого многовекового ритуала. Затем следует чтение из Корана, церемония с молитвами и экстатическим чтением зикра, которое заканчивается все более быстрыми возгласами «Аллах!». Некоторое время спустя паломники уходят через портал большой толпой, хотя некоторые задерживаются на некоторое время в безмолвной медитации.
После этого Конья превращается в фестивальную арену. В различных местах вокруг гробницы, в отелях, культурных центрах, дергах (суфийских святилищах) или на открытом воздухе люди поют, молятся, читают стихи и поминают Руми до поздней ночи.
Одно из самых популярных собраний проходит каждый год в большом зале за невзрачной сувенирной лавкой. Стены, обшитые деревянными панелями, увешаны коврами всевозможных цветов и узоров. В этот вечер музыка представляет собой смесь турецкой духовной народной музыки и суфийских песен, также называемых илахи («божественные»), а также персидских гимнов Руми.
Суфийские музыканты
Ритм обеспечивается круглыми рамными барабанами. Когда музыка достигает кульминации, молодая женщина в зале вскакивает и начинает кружиться. Когда она вращается, подол ее яркой юбки поднимается в воздух.
Каждый жаждет мистического опыта/
Прядение этой молодой женщины происходит спонтанно и имеет мало общего со сложной церемонией «сема» ( в суфийской традиции- зикр (поминание Аллаха) через танец-ВиМ) ордена Мевлеви, которая следует определенной последовательности и требует определенной позы и расположения ног. Участие в «семе», которая стала своего рода витриной суфизма, традиционно требовало длительного процесса подготовки, состоящего из лет кухонных обязанностей и духовной подготовки. Но многие на турецкой суфийской сцене сейчас утверждают, что мистический экстаз – это переживание, к которому стремится каждый. Они говорят, что пришло время оставить институты и правила позади.
В то время как современные мевлеви критикуют тех, кто описывает сему, которую теперь также исполняют в ресторанах или на пароходных экскурсиях из Стамбула, как «танец», люди на Западе уже давно говорят о «кружащемся танце дервишей». Мастер-классы по «кружению» проводятся в студиях йоги и эзотерических центрах крупных европейских городов. Отделение суфийских ритуалов от их традиционного наследия и смешивание их с духовными практиками из других культур описывается некоторыми исследователями как «суфизм образа жизни».
Возрождение религиозной жизни в общественной сфере.
В Турции жажда духовной практики особенно велика среди тех, кто чувствует себя отчужденным из-за все более идеологизированного ислама турецкой политики. Возрождение религиозной жизни в общественной сфере при правительстве ПСР за последние 20 лет привело к постепенному возвращению суфиев, вплоть до того, что мастера теперь могут выступать перед миллионами людей по телевидению и публично приглашаются на церемонии.
Сегодняшняя Турция также является домом для неосуфийских и ультраконсервативных отколовшихся групп традиционных орденов, таких как община «Мензил» или движение «Сулейманчылар», лидеры которых раньше имели тесные контакты с людьми, вращающимися в правительственных кругах.
В Османской империи религиозная практика широких слоев населения на протяжении веков находилась под влиянием суфийской культуры. «Текке» или суфийские ложи функционировали не только как места духовного образования, но и как места общественных встреч, где содержались библиотеки или служили благотворительным целям. Некоторые мистические братства, такие как орден Бекташи и орден Накшбанди, имели большое социальное и политическое влияние в Османской империи, поэтому Мустафа Кемаль Ататюрк рассматривал эти ордена как символ отсталости и препятствие на пути страны к сближению с Европой.
Через два года после основания турецкого государства Ататюрк закрыл суфийские ордена и запретил их практику. Некоторые суфийские лидеры отвергли этот шаг и перенесли свои общины в другие бывшие османские государства, включая Албанию и Сирию. Челеби, или духовный лидер Мевлеви – должность, которая передавалась от отца к сыну после смерти Руми, – первоначально переехал жить в Алеппо, где во времена османского владычества располагался один из самых важных мевлевиханов (суфийских центров). Другие суфии присоединились к кемалистам и заняли должности на государственной службе.
Разрыв с духовной культурой предыдущих поколений
В то же время реформа алфавита 1928 года, в ходе которой турецкий алфавит был переведен с арабского на латиницу, привела к разрыву с духовной культурой предыдущих поколений. Чтение османской суфийской поэзии вскоре стало занятием, предназначенным только для специалистов.
Сегодня вряд ли кто-либо в Турции имеет доступ к оригинальным работам суфиев; сначала их нужно перевести на современный турецкий язык. В последние годы было завершено все большее число таких переводов, причем стамбульские издатели, такие как Sufi Yayinları, находятся в авангарде усилий.
В результате запрета многие суфии провели десятилетия в подполье. Их обители отказались от своей роли центров духовного обучения и функционировали просто как культурные клубы – например, для мистической музыки. Даже в Конье «сема» была запрещена вплоть до 1950-х годов. В 1953 году ему было разрешено снова состояться как строго светское представление перед аудиторией, не участвующей в нем.
Сегодня, напротив, городской совет использует Руми и кружащихся дервишей в качестве визитной карточки, называя себя “городом сердец”. Рекламный ролик Konya для şeb-i arus этого года приглашает людей «Стать другом, чтобы вы могли лицезреть [божественного] друга». Все, что кому-либо нужно сделать, чтобы понять, что это не так просто, как может показаться из видео на YouTube, – это взглянуть на учения Руми или строгую тренировочную практику Мевлеви.
Qantara.de