Хазрат Мирза Гулам Ахмад (а.с.), Обетованный Мессия и Имам Махд написал более 80 книг на арабском, урду и персидском языках. Отрывки из его собрания сочинений переведены на английский язык и упорядочены по темам. Журнал «Review of Religions» рад представить эти выдержки в рамках ежемесячной рубрики. Здесь Обетованный Мессия (мир ему) говорит о необходимости, условиях и результатах покаяния и поиска прощения у Всемогущего Бога.
Выдержки из книги «Сущность ислама» – Том II. С. 235-248
Очевидно, что человек очень слаб по своей природе и на него возложено исполнение сотен божественных заповедей. Из-за своей слабости он не исполняет некоторых божественных заповедей, и иногда его одолевают желания собствекнного «я», побуждающие ко злу. По причине своей слабости он заслуживает того, чтобы в момент какого-либо грешного деяния, если он покается и попросит прощения, милосердие Божие спасло его от гибели. Несомненно, что если бы Бог не был Принимающим покаяние, человек не был бы вверен этим сотням заповедей. Это неопровержимо доказывает, что Бог обращается к человеку с милосердием и является Всепрощающим.
Значение слова «тауба» (покаяние)
Тауба (покаяние) означает, что человек должен отказаться от порока с решимостью, что впоследствии, даже если он будет брошен в огонь, он не совершит этого порочного действия. Когда человек обращается к Всемогущему Богу с такой искренностью и твердой решимостью, тогда Бог, Милосердный и Милосердный, прощает ему этот грех. Одно из высших божественных качеств состоит в том, что Бог принимает покаяние и спасает грешника от гибели. Если бы у человека не было надежды на то, что его покаяние будет принято, он не смог бы удержаться от греха. Христиане тоже верят в действие покаяния покаяние, но при условии, что кающийся человек должен быть христианином. Ислам не ставит никаких условий для покаяния. Покаяние последователей любой веры может быть принято, оставляя только грех отречения от Книги Бога и Его Посланника. Невозможно, чтобы человек достиг спасения только своим поведением. Благоволение Божие состоит в том, что Он принимает покаяние одних и наделяет Своей благодатью других такими силами, чтобы они были защищены от греха.
(Чашма-и-Ма’рифат, Рухани Хазаин, том 23, стр. 189—190)
Отвергнуть покаяние и прощение – значит закрыть дверь человеческого прогресса. Всякому очевидно, что человек не совершенен сам по себе, в реальности он нуждается в совершенстввовании. Подобно тому, как после рождения он постепенно расширяет свои знания и не рождается образованным и хорошо информированным, точно так же, когда после рождения он начинает ощущать окружающее, его нравственное состояние находится на очень низком уровне. Наблюдение за состоянием маленьких детей показывает, что большинство детей склонны бить других по малейшему поводу, и многие из них склонны лгать и сквернословить с другими детьми. Некоторые воруют и рассказывают сказки, завидуют и скаредничают. Когда они вырастают, они попадают во власть своего «я», которое подстрекает к пороку и виновно в различных видах зла и нечестия.
Таким образом, для большинства людей первая ступень жизни нечиста, но когда удачливый человек выходит из яростного потока юности, он обращается к Богу и удаляется от нежелательных поступков через искреннее покаяние и занимается очищением одежды своей природы. Это этапы человеческой жизни, которые человеку обычно приходится проходить. Это показывает, что, если бы покаяние действительно не принималось, это означало бы, что Бог не желает даровать спасение никому.
(Чашма-и-Ма’рифат, Рухани Хазаин, том 23, стр. 192—193)
Покаяние смывает пятна греха
Хотя Всемогущий Бог провозгласил, что семя единства Бога присутствует в каждой душе, Он также разъяснил, что это семя не имеет одинаковой силы во всех людях и что природа некоторых до такой степени подавлена своими страстями, что свет почти исчезает. Таким образом, очевидно, что врожденность животных или агрессивных способностей не противоречит врожденности веры в Единого Бога. Как бы человек ни был склонен следовать своим желаниям и как бы он ни поддавался своему злонамеренному «я», он обладает до некоторой степени естественным светом. Например, если под влиянием страсти или гнева человек совершает воровство, убийство или прелюбодеяние, то, хотя этот его поступок является требованием его природы, свет добрых дел, вложенный в его природу, упрекает его в то самое время, когда он предается какому-либо из этих неправильных действий. Всевышний Аллах говорит об этом в аяте:
فَأَلۡهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقۡوَىٰهَا [1]
Это означает, что Бог дарует каждому человеку откровение, которое называется светом сердца и которое является способностью различать добро и зло.
Например, когда вор совершает кражу или убийца совершает убийство, Бог вкладывает в его сердце в то же самое время, что он сделал зло и не добро, но он не обращает на это внимания, потому что свет его сердца и его разум слабы и побеждены его животными способностями, и его эгоизм настойчив… Смятение эго таких людей не может быть уменьшено, ибо то, что навязал Бог, не может быть устранено кем-либо другим; Но Бог предусмотрел лекарство.
Что это за средство? Это покаяние, поиск прощения и раскаяния. Это означает, что если они делают зло в соответствии с требованиями своего эго, или в их уме возникает злой помысел, и они ищут лекарства через покаяние и прощение, то Бог прощает их. Если они постоянно спотыкаются и каждый раз раскаиваются и раскаиваются, то раскаяние и раскаяние смывают пятно их греха. Это и есть истинное искупление, которое является лекарством от естественного греха. Всевышний Аллах говорит об этом в аяте:
وَمَن يَعۡمَلۡ سُوٓءًا أَوۡ يَظۡلِمۡ نَفۡسَهُۥ ثُمَّ يَسۡتَغۡفِرِ ٱللَّهَ يَجِدِ ٱللَّهَ غَفُورٗا رَّحِيمًَا [
“Тот, кто совершит какое-либо зло или каким-либо образом оскорбит свою душу, а затем с раскаянием попросит прощения у Аллаха, найдет Аллаха Прощающим, Милосердным.”
Этот стих, столь глубокий и полный мудрости, означает, что, поскольку преткновение и грех являются характеристиками испорченных душ, которые проявляются в них, им соответствуют вечные атрибуты Бога, такие как милосердие и прощение, и Он по своей природе Прощающий и Милосердный. Его прощение не случайно, но является Его вечным качеством, которое Он любит и которое Он желает применить к достойным людям.
Всякий раз, когда человек обращается к Богу с раскаянием и покаянием в момент преткновения или греха, он становится достойным того, чтобы Бог обратился к нему с милостью и прощением. Это не ограничивается одним или двумя случаями, но это вечное свойство Бога Всемогущего, что Он обращается к раскаявшемуся и кающемуся слуге всякий раз, когда тот обращается к Нему. Таким образом, Божий естественный закон не требует, чтобы слабый человек не спотыкался, или что природа тех, кто побежден своими животными способностями, должна быть изменена, но Его вечный закон заключается в том, что те, кто совершает грех, должны быть прощены через покаяние и поиск прощения.
— Барахин-и-Ахмадийя, Рухани Хазаин, том 1, стр. 185-I87, сноска 11
Человек обращается к Богу с угрызениями совести, а Бог обращается к человеку с милосердием
В смысловом переводе с арабского идиомой «тауба» (покаяние) означает «возвращающийся», и именно поэтому в Священном Коране имя Бога также звучит как Тавваб, то есть Тот, Кто часто возвращается. Это означает, что когда человек, отбрасывающий грех, обращается к Богу с искренним сердцем, Бог Всемогущий обращается к нему еще больше. Это полностью согласуется с законом природы. Всемогущий Бог сделал частью человеческой природы то, что, когда человек обращается к другому с искренним сердцем, сердце последнего также смягчается для него. Как же тогда разум может согласиться с тем, что, когда слуга обращается к Богу Всемогущему с истинным сердцем, Бог не должен обращаться к нему? Воистину, Аллах, Милосердный и Милосердный, еще больше обращается к Своему рабу. Вот почему в Священном Коране имя Бога, как мы только что упомянули, также звучит как Тавваб, что означает «Часто возвращающийся».
Обращение человека к Богу происходит через раскаяние, смирение и кротость, а обращение Бога к человеку происходит через милосердие и прощение. Если бы милосердие не было одним из качеств Всемогущего Бога, никто не был бы избавлен. Жаль, что люди не задумываются об атрибутах Всемогущего Бога и полностью полагаются на свои собственные действия.
Но может ли быть отношение Бога, Который без какого-либо действия, исходящего от человека, создал для него тысячи щедрот на земле, чтобы, когда слабый человек, будучи предупрежден о своей беспечности, обратился к Нему, поворот, который подобен смерти, и сбросил с себя ветхую одежду и был сожжен в огне Его любви? Неужели Бог не должен обратиться к нему с милосердием? Это закон природы?
لَعْنَةُ اللهِ عَلَى الْكَاذِبِيْنَ [3]
(Чашма-и-Ма’рифат, Рухани Хазаин, том 23, стр. 133—134)
Три условия покаяния
Следует иметь в виду, что есть три условия покаяния, без выполнения которых истинное покаяние не достигается.
Первое условие состоит в том, чтобы избавиться от порочных фантазий, которые возбуждают дурные наклонности. Идеи имеют большое влияние. Каждому действию предшествует идея. Таким образом, главное условие покаяния состоит в том, чтобы отбросить злые помыслы и фантазии. Например, если человек вступает в незаконную связь с женщиной и желает покаяться, необходимо, чтобы он воспринимал ее как некрасивую и напоминал обо всех ее низких качествах. Как я только что сказал, фантазии оказывают мощное влияние. Я читал, что некоторые суфии довели свои фантазии до такой степени, что видели человека в образе обезьяны или свиньи. Все приобретает тот цвет, который вы себе представляете. Таким образом, первое условие покаяния состоит в том, чтобы все помыслы, порождающие дурные удовольствия, были полностью отвергнуты.
Второе условие – угрызения совести. Совесть каждого предостерегает его от всякого зла, но несчастный человек оставляет свою совесть в подвешенном состоянии. Таким образом, грешник должен выражать раскаяние в своем грехе и злых поступках и размышлять о том, что удовольствие, которое он может получить от них, является временным. Он должен также учитывать, что каждый раз, когда это удовольствие уменьшается, и что в конце концов, в старости, когда его способности ослабнут, ему волей-неволей придется отказаться от всех этих удовольствий. Тогда зачем потакать тому, от чего в конце концов все равно придется отказаться? Наиболее удачлив тому человеку, который обращается к покаянию и полон решимости отбросить все развращенные мысли и низменные фантазии. Когда он избавится от этой нечистоты, он должен раскаяться.
Третье условие – твердая решимость не возвращаться к этим порокам. Если он будет придерживаться этой решимости, то Бог даст ему силу для истинного покаяния, и он совершенно избавится от своих пороков, которые будут заменены добрыми нравами и похвальными поступками. Это моральная победа. Всемогущий Бог должен даровать ему силу и силу, ибо Он – Владыка всякой власти и всякой силы, как Он сказал:
أَنَّ ٱلۡقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعٗا [4]
(Малфузат, том I, стр. 138—140)
Значение Истигфара
Истинный смысл истигфара состоит в том, чтобы молить Бога о том, чтобы не проявлялась человеческая слабость и чтобы Бог поддерживал природу Своей силой и заключал ее в круг Своей помощи и защиты. Корень слова «истигфар» — «гафара», что означает «скрывать». Таким образом, смысл истигфара заключается в том, что Бог должен покрыть естественную слабость просителя Своей силой. Затем это значение расширяется, чтобы включить сокрытие совершенного греха, но истинный смысл заключается в том, что Бог должен защитить просителя от его естественной слабости и даровать ему силу от Своей силы, и знание от Своего знания, и свет от Своего света.
Сотворив человека, Бог не отделился от него, но, будучи Творцом человека и Творцом всех его внешних и внутренних способностей, Он также является Всеподдерживающим, то есть хранит Своею поддержкой все, что Он создал. Поэтому человеку, как он был сотворен Богом, необходимо, чтобы он стремился сохранить черты своего творения через Всеподдерживающий атрибут Божественного.
Таким образом, это естественная потребность человека, ради которой ему было предписано выполнять истигфар. Об этом говорится в стихе:
ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلۡحَيُّ ٱلۡقَيُّومُ [5]
Он является одновременно и Творцом, и Всеподдерживающим. Когда человек был сотворен, функция творения была завершена, но функция поддержания вечна, и поэтому истигфар нужен постоянно. Каждое свойство Бога обладает благодатью, и истигфар необходим для того, чтобы обрести благодать атрибута «Всеподдерживающего». То же самое указано в аяте суры «Аль-Фатиха»:
إِيَّاكَ نَعۡبُدُ وَإِيَّاكَ نَسۡتَعِينُ [6]
Это значит, что: мы поклоняемся Тебе одному и молим Тебя одного о помощи. Твои атрибуты Провидения и Всеподдерживающего должны помогать нам и оберегать нас от преткновения, чтобы наша слабость не проявилась и мы не перестали поклоняться Тебе.
Таким образом, очевидно, что истинное значение истигфара заключается не в том, чтобы прегрешение не произошло, а в том, что оно не должно произойти. Человеческая природа, чувствуя себя слабой, естественно ищет силы у Бога, как ребенок ищет молока у матери. Подобно тому, как Бог даровал человеку с самого начала язык, глаза, сердце, уши и т.д., Он с самого начала наделил его желанием истигфара и дал ему почувствовать, что он зависит от помощи Бога. Об этом говорится в стихе:
وَٱسۡتَغۡفِرۡ لِذَنۢبِكَ وَلِلۡمُؤۡمِنِينَ وَٱلۡمُؤۡمِنَٰتِ [7]
Это означает, что Святому Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) было велено просить о том, чтобы его природа была защищена от человеческой слабости и укрепилась настолько, чтобы эта слабость не проявилась. Ему также было велено ходатайствовать о заступничестве за мужчин и женщин, которые верили в него, о том, чтобы они были защищены от наказания за проступки, которые могли быть ими совершены, и чтобы в течение всей остальной жизни они были защищены от греха.
Этот аят содержит в себе очень высокую философию защиты от греха и заступничества. Он указывает на то, что человек может достичь высокой ступени защиты от греха и заступничества, если он постоянно молится о подавлении своей слабости и об избавлении других от яда греха, а сам черпает силу от Бога через свою мольбу и желает, чтобы те, кто связан с ним верой, также приобщались к этой силе. Безгрешный человек нуждается в силе у Бога, поскольку человеческая природа не обладает собственным совершенством, но в каждый момент получает превосходство от Бога, и не имеет собственной силы, но получает силу в каждое мгновение от Бога, и не имеет совершенного света своего, но получает свет от Бога. Совершенной природе даруется притяжение, чтобы она могла притягивать к себе силу свыше, но сокровищем силы является Бытие Бога. Ангелы черпают силу для себя из этого сокровища, так и совершенный человек черпает силу безгрешности и благодати из этого Источника силы через трубу служения. Таким образом, из всех людей совершенно невинен тот, кто черпает в себе божественную силу через истигфар и повсюду занимается смиренной мольбой, чтобы свет продолжал снизойти на него…
Тогда что такое истигфар? Это инструмент, с помощью которого приобретается сила. Весь секрет божественного единства заключается в том, что качество невинности не должно рассматриваться как постоянное достояние человека, но Бог должен рассматриваться как Источник для его приобретения. Всемогущий Бог метафорически подобен сердцу, в котором есть запас чистой крови, а истигфар совершенного человека подобен венам и артериям, которые соединены с сердцем и вытягивают из него чистую кровь и передают ее нуждающимся в ней конечностям.
— Обзор религий — урду, том I, стр. 187—190
Приоритет Истигфара над покаянием
Истигфар и тауба (покаяние) – это два разных вопроса. С одной стороны, истигфар имеет приоритет перед покаянием, поскольку истигфар – это помощь и сила, получаемые от Бога, а покаяние означает стояние на собственных ногах. Таков путь Божий, что, когда человек обращается к Нему за помощью, Он дарует ему силу, и с этой силой проситель стоит на своих ногах и таким образом обладает способностью творить добро, что называется «обращением к Богу». Это естественная последовательность событий. Ищущим предписано, чтобы они искали помощи у Бога в любом состоянии. До тех пор, пока ищущий не обретет силу от Бога, он ничего не может сделать.
Силы для покаяния приобретаются после истигфара. Если истигфара нет, то способность к покаянию умирает. Если вы последуете за этим покаянием, то результат будет таким, как описано в стихе:
يُمَتِّعۡكُم مَّتَٰعًا حَسَنًا إِلَىٰٓ أَجَلٖ مُّسَمًّي [8]
Таков путь Божий, чтобы те, кто следуют за истигфаром с покаянием, достигли своих заветных степеней. Всякое чувство имеет свои пределы, в пределах которых оно достигает своих высоких степеней; не каждый может быть пророком, или посланником, или правдивым (Сиддик), или свидетельством (Шахид).
— Малфузат, т. II, с. 68—69
Истигфар – это духовное упражнение
وَأَنِ ٱسۡتَغۡفِرُواْ رَبَّكُمۡ ثُمَّ تُوبُوٓاْ إِلَيۡهِ [9]
Помните, что мусульманам дарованы две вещи; Один для обретения силы, а другой для практической демонстрации полученной силы. Истигфар – обретение силы. Это также называется обращением за помощью. Суфии говорят, что как физическая сила и мощь развиваются с помощью упражнений, так и истигфар является духовным упражнением. Через него душа обретает силу, а сердце обретает непоколебимость. Тот, кто жаждет силы, должен делать истигфар.
— Малфузат, т. II, стр. 67
Врата Божьей благодати никогда не закрываются
Врата благодати и благосклонности Всемогущего Бога никогда не закрываются. Если человек обращается к Нему с искренним сердцем и искренностью, то Он Прощающий, Милосердный и принимает покаяние. Это большая дерзость и неуважение – рассуждать о том, скольких грешников простит Всемогущий Бог. Сокровища Его милосердия безграничны. Он ни в чем не нуждается, и Его двери не заперты. Все, кто предстанет перед Богом, достигнут высоких рангов. Это верное обещание. Тот, кто отчаивается во Всемогущем Боге и наступает в последний момент в состоянии беспечности, наиболее несчастен и несчастен, потому что в это время дверь закрыта.
(Малфузат, т. III, с. 296—297)
Есть люди, которые знают о грехе, а есть те, кто даже не осознает его. Вот почему Всемогущий Бог предписал истигфар во всех обстоятельствах, чтобы человек занимался истигфаром в отношении всех грехов, как внешних, так и внутренних, и знает ли он о них или нет. Человек должен просить прощения за любой вид греха, будь то руки, ноги, язык, нос, уши или глаза. В эти дни мы должны молиться, как Адам:
رَبَّنَا ظَلَمۡنَآ أَنفُسَنَا وَإِن لَّمۡ تَغۡفِرۡ لَنَا وَتَرۡحَمۡنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ ٱلۡخَٰسِرِينَ [10]
Эта молитва уже принята. Не живите безрассудно. Тот, кто не беспечен, не будет вовлечен ни в какое бедствие, которое ему не по силам. Ни одно несчастье не приходит без божественного повеления. Вот почему я был обучен этой молитве в откровении:
رَبِّ كُلُّ شَيْءٍ خَادِمُكَ رَبِّ فَاحْفَظْنِيْ وَانْصُرْنِيْ وَارْحَمْنِيْ [11]
(Малфузат, том IV, стр. 275—276)
Беспечность возникает по неизвестным причинам. Иногда, сам того не подозревая, сердце его внезапно покрывается ржавчиной и тьмой. Отсюда и необходимость в истигфаре. Это значит, что человек не должен страдать от этой ржавчины и тьмы. Христиане безрассудно утверждают, что истигфар показывает, что проситель был грешен. Истинное значение истигфара заключается в том, что ни один грех не должен быть совершен. Если истигфар означает прощение совершенных грехов, то как называется подавление грехов в будущем? Гафара и кафара имеют одну и ту же коннотацию. Все пророки нуждались в истигфаре. Чем больше человек умоляет через истигфар, тем более он невинен. Его истинный смысл заключается в том, что Бог спас его. Назвать кого-то невиновным означает, что он прощен.
— Малфузат, том IV, стр. 255
Спасение приходит от Божьей благодати
Тогда встаньте, покайтесь и обретите благоволение Божие добрыми делами. Помните, что наказание за неправильные убеждения наступает после смерти. Кому быть индуистом, христианином или мусульманином будет определено в Судный день. Но человек, который переходит предел в проступках, проступках, непослушании и пороках, наказывается в этой жизни. Такой человек не может избежать Божьего обличения. Итак, поспешите снискать Божье благоволение и до того, как наступит страшный день, а именно день сильной язвы, о которой предупреждали пророки, примиритесь с Богом. Он очень доброжелательный. Через один момент покаяния, которое растопит сердце, Он может простить грехи, растянутые на семьдесят лет. Не говорите, что покаяние не принято. Помните, что вы не можете быть спасены своими делами. Спасает благодать, а не дела. Милостивый и милосердный Господи, даруй всем нам благодать Твою. Мы рабы Твои и пали на порог Твой. Амин.
(Лекция в Лахоре, Рухани Хазаин, том 20, стр. 174)