Утверждается, что ахмади находятся за пределами ислама просто потому, что они приняли Хазрата Мирзу Гулама Ахмад как Обетованного Мессию и Имама Махди. Некоторые говорят, что ахмади приняли совершенно “нового пророка” и по этой причине больше не являются мусульманами и также не должны идентифицировать себя как мусульман.
Если вера в пророка, появляющегося после Святого Пророка считается деянием, которое отклоняется от учения ислама и, как следствие, делает человека неверующим, тогда Святой Пророк никогда бы прямо не сказал, что Мессия Последних Дней будет «пророком Аллаха». (Сахих Муслим, Китаб аль-Фитан ва Ашрат ас-Сааа, Хадис. 2937)
Во-вторых, если вера в пришествие пророка после Святого Пророка Мухаммеда делает кого-то неверующим, то это будет означать, что большинство мусульман сегодня находятся за пределами ислама. Дело в том, что большинство мусульман верят, что Пророк Иисус физически вернется в этот мир. Следовательно, объявить человека, группу или джамаат “кафирами” за веру в пророка, не несущего закон, который придет после Святого Пророка, означало бы, что все те, кто ожидает физического сошествия Иисуса, также являются неверующими и находятся за пределами ислама.
Ахмадийцы верят в каждую гласную и букву Священного Корана – от ба в “Бисмилла…” до сина в суре ан-Нас. Отклоняться даже в малейшей степени от истинного смысла учения Корана – это не путь истинного мусульманина. Ахмадийцы верят, что Святой Пророк был Хатам-ун-Набийин (печать Пророков), и что ни один пророк с новым Законом не может прийти после него; однако «малый пророк», которого следует воспитывать среди мусульманской уммы, находится в совершенной гармонии со Священным Кораном.
Вот три аяа из Священного Корана, которые доказывают, что пророк из числа мусульманской уммы (который не принес бы новый закон, а скорее действовал бы как возрождающий) может прийти после Святого Пророка.
Аят 1: “Аллах избирает [Своих] Посланников”
В суре «аль-Хадж» Аллах говорит:
اَللّٰہُ یَصۡطَفِیۡ مِنَ الۡمَلٰٓئِکَۃِ رُسُلًا وَّمِنَ النَّاسِ ؕ اِنَّ اللّٰہَ سَمِیۡعٌۢ بَصِیۡرٌ
“Аллах избирает [Своих] Посланников из числа ангелов и из числа людей. Воистину, Аллах – Слышащий, Видящий”. (Коран.22:.76)
Здесь Аллах четко излагает Свою практику – Он продолжает выбирать Своих посланников из числа ангелов и людей. И таким образом, как сказано в этом аяте, всякий раз, когда возникает необходимость в пророке, Аллах пошлет и назначит пророка, как это было Его практикой со времен Адама.
В этом стихе Аллах использует слово тасдафи (избирает), которое грамматически является глаголом мудари (арабское грамматическое время для настоящего и будущего).
Если пророчество должно было закончиться после Святого Пророка Мухаммада, почему Аллах сказал это? Почему Он сказал, что «избирает [Своих] Посланников”? Почему Аллах решил использовать настоящее и будущее время? Конечно, если бы Он пожелал этого после Святого Пророка, ни один пророк, какой бы то ни было, не ходил бы по лицу земли. Тогда Он использовал бы прошедшее время. Однако Он предпочел использовать настоящее и будущее время.
Если взять этот стих, говоря, что Аллах привык выбирать Его посланников, несмотря на глагол يَصۡطَفِيۡ быть mudari глаголом, и что он больше не посылает пророков, или что يَصۡطَفِيۡ это только о настоящем и не в будущем, то такое толкование было бы нелогично. Если мы прочитаем следующий стих, Аллах утверждает:
یَعۡلَمُ مَا بَیۡنَ اَیۡدِیۡہِمۡ وَمَا خَلۡفَہُمۡ ؕ وَاِلَی اللّٰہِ تُرۡجَعُ الۡاُمُوۡرُ
«Он знает, что перед ними и что позади них. И Аллаху будут возвращены [все] дела [для решения]”. ( Коран22: 77)
В этом стихе Аллах утверждает, что يعۡلَمُ, что опять же, в свете арабской грамматики, является глаголом мудари. Для одного, чтобы сказать, что يَصۡطَفِيۡ означает, что Аллах привык выбирать пророков и не делает, сродни человеку, сказав, что يَعۡلَمُ означает, что Аллах знал“, что перед ними и что позади них”, но теперь он уже не знает, упаси Боже.
Некоторые выдвигают аргумент, что этот аят исполнился с приходом Святого Пророка, и утверждают, что дверь пророчества теперь закрыта и запечатана навсегда. Однако этот аргумент также терпит неудачу, поскольку, когда был ниспослан этот стих, Святой Пророк уже был назначен пророком.
Поскольку установлено, что отправка посланников является постоянной практикой Аллаха, никто не может говорить за Аллаха или изменять Его сунну. Аллах провозглашает:
وَلَنۡ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللّٰهِ تَبۡدِيۡلًا
“[…] и ты никогда не найдешь перемены на пути Аллаха”. ( Коран 33: .63)
Кто-то может усомниться в том, что в обычае Аллаха посылать и назначать пророков-законодателей, и поэтому этот стих также подразумевает, что Он будет продолжать посылать пророков-законодателей? Ответ на этот вопрос довольно прост. Практика Аллаха заключается в том, чтобы посылать пророка-законодателя только тогда, когда предыдущий закон либо неполон, устарел, изменен и искажен, либо лишен руководства. Только тогда Аллах посылает нового пророка-законодателя. Однако, поскольку Аллах сказал, что Священный Коран является полной и совершенной книгой, а его учения охватывают все вопросы и никогда не будут отменены или искажены, нет необходимости в пророке-законодателе, чтобы принести новый закон; однако это не исключает возможности появления пророка из числа мусульманской уммы, который возродил бы закон, если мусульмане перестанут ему следовать.
Аллах утверждает:
اَلۡيَوۡمَ اَكۡمَلۡتُ لَكُمۡ دِيۡنَكُمۡ وَاَتۡمَمۡتُ عَلَيۡكُمۡ نِعۡمَتِيۡ وَرَضِيۡتُ لَكُمُ الۡاِسۡلَامَ دِيۡنًا
«В этот день Я усовершенствовал вашу религию для вас, завершил Свою милость к вам и избрал для вас ислам в качестве религии”. (Коран 5:4)
Таким образом, стих суры аль-Хадж показывает, что
пришествие пророка, после мухаммада и не несущего новый закон, полностью соответствует учению Священного Корана.
Аят 2: Следуйте за будущими посланниками
يٰبَنِيۡۤ اٰدَمَ اِمَّا يَاۡتِيَنَّكُمۡ رُسُلٌ مِّنۡكُمۡ يَقُصُّوۡنَ عَلَيۡكُمۡ اٰيٰتِيۡ ۙ فَمَنِ اتَّقٰي وَاَصۡلَحَ فَلَا خَوۡفٌ عَلَيۡهِمۡ وَلَا هُمۡ يَحۡزَنُوۡنَ
«О дети Адама, если к вам придут Посланники из вашей среды, повторяющие вам Мои Знамения, то те, кто будет бояться Аллаха и совершать добрые дела, не будут испытывать страха и не будут опечалены». (Коран.7: 36)
Этот стих является еще одним примером продолжения пророчества в мусульманской умме. Приговор اِمَّا يَاۡتِيَنَّكُمۡ رُسُلٌ означает, что посланники придут, как фраза يَاۡتِيَنَّكُمۡ используется как для нынешнего, так и будущего времени.
Распространенный аргумент, выдвигаемый людьми, заключается в том, что этот стих адресован «детям Адама», а не мусульманам. Этот аргумент довольно странный. Зачем Аллаху, в Его бесконечной мудрости, открывать этот стих, если к мусульманам не обращались?
Если мы посмотрим на предшествующие этому стихи, то станет очевидно, что речь шла о мусульманах. В аяте 27 этой суры Аллах утверждает:
یٰبَنِیۡۤ اٰدَمَ قَدۡ اَنۡزَلۡنَا عَلَیۡکُمۡ لِبَاسًا یُّوَارِیۡ سَوۡاٰتِکُمۡ وَرِیۡشًا ؕ وَلِبَاسُ التَّقۡوٰی
«О дети Адама, воистину, мы ниспослали вам одежду, чтобы прикрыть ваш стыд и быть элегантным одеянием» (Коран.7: 27).
Теперь, если мы верим тем, кто говорит, что аят 36 данной сура «аль-Араф» не адресован мусульманам, означает ли это, что мусульмане освобождены от этого стиха, и только дети Адама должны были следовать этому наставлению? Нет сомнений, что здесь речь идет о мусульманах, поскольку они были основными получателями Священного Корана.
Равным образом, в следующем стихе Аллах заявил:
يٰبَنِيۡۤ اٰدَمَ لَا يَفۡتِنَنَّكُمُ الشَّيۡطٰنُ
«О дети Адама, не позволяйте сатане соблазнять вас» ( Коран 7: .28)
Опять же, эта заповедь была адресована мусульманам, которым было дано указание защищать себя от козней сатаны.
В аяте 32 этой суры говорится:
يٰبَنِيۡۤ اٰدَمَ خُذُوۡا زِيۡنَتَكُمۡ عِنۡدَ كُلِّ مَسۡجِدٍ
«О дети Адама, смотрите на свое украшение в любое время и в любом месте поклонения» (Коран 7: .32)
Это наглядно показывает, что мусульмане являются основными адресатами, к которым обращаются. ( Примечание ВиМ- В контексте коранического Откровения мусульманами («детьми Адама) считаются все люди исповедующие чистое Единобожие. Лишь позднее, после неприятия Откровения Благословенного Пророка большей частью христиан и иудеев, понятие мусульмане начало относиться к конкретной религиозной культуре, сформировавшейся в арабcкой среде).
Имам Джалалуддин Суйутир записал различные п, ссылающиеся на этот стих. Он пишет, что во времена невежества некоторые приходили в Байтуллах – дом Аллаха, Святую Каабу – раздетыми, и по этой причине Аллах ниспослал этот стих Святому Пророку. Этот факт также записан в “Сахих Муслим” (Китаб ат-Тафсир, хадис 3028).
Имам Фахруддин Разирх в своем тафсире (комментарии) к этому стиху пишет:
و إنما قال رسل و إن كان خطابا للرسول عليه الصلاة و السلام و هو خاتم الأنبياء عليه و عليهم السلام
«Он [Аллах] провозгласил “русуль” [Пророков], и это, несомненно, было адресовано Пророку, который является Хатам-уль-Анбия, да пребудет мир с ним и со всеми ними». (Тафсир аль-Кабир, сура аль-Араф, гл.7: ст.35-36)
Далее он пишет:
و أما قوله (يَقُصُّوۡنَ عَلَيۡكُمۡ اٰيٰتِيۡ) فقيل تلك الآيات في القران
«А что касается Его слов (повторяющих вам Мои Знамения), то эти знамения, как говорят, являются Кораном”. (Там же)
Здесь имам Фахруддин Разирх ясно заявил, что в этом стихе говорится о Святом Пророке и мусульманах, а не о детях Адама, которые пришли и ушли. Он пишет, что знамения, которые будут повторять посланники, как говорят, являются Священным Кораном. Итак, можно сделать вывод, что этот стих означает, что будет воскрешен пророк из числа мусульманской уммы, который будет повторять Божьи знамения, изложенные в Коране и это не кто иной, как Имам Махди, которому было предсказано, что он придет в Последние дни Святым Пророком.
В Тафсире аль-Байдави – одном из самых популярных классических суннитских комментариев к Корану – Имам Байдавирх, персидский юрист, богослов и мусульманский ученый 13-го века, под цитированным выше стихом пишет:
إتيان الرسل أمر جائز غير واجب
«Пришествие посланников возможно, но не обязательно» (Тафсир аль-Байдави, сура аль-Араф, гл.7: ст.35)
Это доказывает, что выдающиеся мусульманские ученые еще до появления Хазрата Мирзы Гулама Ахмада. считали, что пророки, не несущие закон, все еще могут быть посланы Аллахом для реформирования мусульманской уммы, хотя в этом нет необходимости. Однако прямое отрицание того, что ни один пророк не может прийти, противоречит Священному Корану и взглядам ранних исламских ученых, как упоминалось выше.
Аят 3: Благословения Аллаха умме
В суре аль-Фатиха, известной как мать Корана, Аллах утверждает:
اِهْدِنَا الصِّرَاطَ الۡمُسۡتَقِیۡمَ ۙ۔ صِرَاطَ الَّذِیۡنَ اَنۡعَمۡتَ عَلَیۡہِمۡ ۬ۙ غَیۡرِ الۡمَغۡضُوۡبِ عَلَیۡہِمۡ وَلَا الضَّآلِّیۡنَ
“Наставь нас на путь истинный, На путь тех, кому Ты даровал [Свои] благословения, тех, кто не навлек на себя [Твоего] неудовольствия, и тех, кто не сбился с пути”. ( Коран 1: 6-7)
Что касается Суры аль-Фатиха, Святого Пророка:
مَنْ صَلَّى صَلاَةً لَمْ يَقْرَأْ فِيهَا بِأُمِّ الْقُرْآنِ فَهِيَ خِدَاجٌ هِيَ خِدَاجٌ هِيَ خِدَاجٌ
“Тот, кто соблюдает молитву, в которой он не читает Мать Книги, она [его молитва] недостаточна, она недостаточна, она недостаточна”. (Сунан ан-Нисай, Китаб аль-Ифтита)
Еще больше подчеркивая это повествование, записано, что Святой Пророк сказал:
لاَ صَلاَةَ لِمَنْ لَمْ يَقْرَأْ بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ
“Тот, кто не читает аль-Фатиху в своей молитве, его молитва недействительна”. (Сахих аль-Бухари, Китаб аль-Азан)
Теперь, когда важность этой суры установлена, давайте посмотрим, как она доказывает, что пришествие пророка после Святого Пророка в мусульманской умме допустимо.
В этой суре, которая, по сути, является совершенной молитвой, Аллах научил мусульман молиться о тех благословениях, которые Он даровал людям и народам раньше. Итак, каких духовных благословений, милостей, наград мусульман учат просить у Аллаха? Что такое «благословение», которое Аллах даровал Своему народу и предыдущим народам? В суре ан-Ниса Аллах подробно объяснил определение этого благословения:
وَمَنۡ يُّطِعِ اللّٰهَ وَالرَّسُوۡلَ فَاُولٰٓئِكَ مَعَ الَّذِيۡنَ اَنۡعَمَ اللّٰهُ عَلَيۡهِمۡ مِّنَ النَّبِيّٖنَ وَالصِّدِّيۡقِيۡنَ وَالشُّهَدَآءِ وَالصّٰلِحِيۡنَ ۚ وَحَسُنَ اُولٰٓئِكَ رَفِيۡقًا
«И тот, кто повинуется Аллаху и этому Посланнику [Его], будет среди тех, кому Аллах даровал Свои благословения, а именно: Пророки, Правдивые, Мученики и Праведники. И это отличные компаньоны». ( Коран.4: .70)
Поэтому благословения, о которых мусульманам велено молиться в суре аль-Фатиха, – это «Пророки, Правдивые, мученики и Праведники».
Мусульман учат молиться Аллаху, чтобы он направил их по этим четырем путям, которые были упомянуты в суре ан-Ниса. Если бы эти духовные статусы вообще невозможно было достичь, то зачем бы Аллаху в Его бесконечной мудрости учить мусульман этой молитве? Учить молитве, которая недостижима, противоречит мудрости Аллаха. Итак, для Аллаха научить этой молитве и для Святых Пророков подчеркнуть ее важность означает, что дверь для достижения четырех духовных рангов, то есть “Пророков, Правдивых, Мучеников и Праведников” открыта. ( Кстати в христианстве также возможно обретение дара пророчества глубоко верующими и духовными людьми ( Посл ап. Павла к Коринфянам 12:10, Римлянам 12:6).
Еще один момент, над которым следует задуматься, – это великий и неповторимый статус Святого Пророка, о котором упоминалось в этом стихе. Аллах сказал: “Тот, кто повинуется Аллаху и этому Посланнику”, имея в виду Святого Пророка Мухаммада, будет удостоен одного из четырех духовных званий, как указано в этом стихе. И, таким образом, из этого можно экстраполировать, что пророчество теперь достижимо только через полное повиновение Аллаху и Святому Пророку, а это означает, что если и будет воспитан пророк, то только в пределах уммы Мулсим. Ни один другой пророк в прошлом не был увенчан таким уникальным качеством и отличием.
Далее, разъясняя слово немат – благословение, мы читаем в Священном Коране:
وَاِذۡ قَالَ مُوۡسٰي لِقَوۡمِهٖ يٰقَوۡمِ اذۡكُرُوۡا نِعۡمَةَ اللّٰهِ عَلَيۡكُمۡ اِذۡ جَعَلَ فِيۡكُمۡ اَنۡۢبِيَآءَ وَجَعَلَكُمۡ مُّلُوۡكًا
«И [помните], когда Моисей сказал своему народу: ”О мой народ, вспомните милость Аллаха к вам, когда Он назначил среди вас Пророков и сделал вас царями […]»(Коран 5: 21)
Опять же, в этом стихе ясно говорится, что пришествие и назначение пророков – это немат от Аллаха. Если Сам Аллах не закрыл эту великую дверь благословения, то что дает людям право делать это?
Ссылаясь на стих суры ан-Ниса, упомянутый выше, некоторые выдвигают утверждение о том, что словоمَعَ, которое было использовано, означает, что те, кто верит в Аллаха и Его посланника, будут “в компании” указанных четырех «духовных рангов». Они говорят, что мусульмане просто будут вместе с ними и получат компанию пророков, правдивых, мучеников и праведников, но не будут среди них.
Эта нелогичная точка зрения не имеет под собой никаких оснований и просто не может рассматриваться как разумное понимание. В этом стихе Аллах отвечает на это надуманное утверждение, используя слово منن , что означает “среди” или “из них”.
Толкование словаمَعَ, означающего “быть в компании с”, противоречит рациональности и не имеет никакого веса. Если бы мы придерживались этой веры, это означало бы, что во всей мусульманской умме, начиная с кончины Святого Пророка и до сих пор, ни один мусульманин никогда не достигал звания праведника, мученика или даже правдивого человека.
Это будет означать, что мусульмане будут просто находиться в обществе таких духовных людей и не смогут достичь этого статуса. Это означало бы, что даже благородные, правильно ведомые Хулафара и Хасра не достигли высокого статуса правдивых, мучеников или праведников. Если это так, то как можно объявлять мусульман “лучшими людьми, воспитанными на благо человечества”?
Использование слова مَعَ в этом стихе может означать только “среди”. Однако, если кто-то все еще верит, что слово مَعَ может означать только “в компании с”, тогда необходимо будет ответить на вопросы, касающиеся других стихов Священного Корана. Например, в суре аль-и-Имран мы читаем молитву:
رَبَّنَا فَاغۡفِرۡ لَنَا ذُنُوۡبَنَا وَكَفِّرۡ عَنَّا سَيِّاٰتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ الۡاَبۡرَارِ
«Итак, Господь наш, прости нам наши заблуждения и удали от нас наши пороки, и в смерти причисли нас к праведникам». ( Коран 3: 194)
Здесь было использовано словоمَعَ. Молятся ли мусульмане, чтобы быть в обществе праведников, или на самом деле сами среди праведников? Если мусульмане просто молятся, чтобы быть в обществе праведников, как утверждают мусульмане, не являющиеся ахмадийцами, то это серьезная несправедливость по отношению к толкованию Священного Корана, который является совершенной книгой руководства.
Как получается, что даже со Священным Кораном мусульмане не могут достичь ни одного из четырех духовных рангов? Как может мусульманская умма быть лучшей из наций и в то же время лишать одного мусульманина возможности достичь четырех духовных рангов, упомянутых в суре ан-Ниса?
В другом месте Священного Корана, в отношении Иблиса, мы читаем:
اَبٰۤي اَنۡ يَّكُوۡنَ مَعَ السّٰجِدِيۡنَ
“[…] он отказался быть среди тех, кто подчиняется”. (Коран.15: .32)
Теперь каждый мусульманин и даже дети-мусульмане хорошо знакомы с историей о том, как Иблис ослушался Божьего повеления и решил не подчиняться. В этом стихе Аллах используетمَعَ и, как показывает контекст, Иблис был в компании тех, кто подчинился, но не был среди них. Следовательно, этот стих является существенным доказательством того, что مَعَ означает не просто “быть в компании”, но означает “быть среди”, и показывает, что необходимо изучить контекст; ибо, если контекст стиха не учитывается, тогда теряется истинная суть значения стиха.
В Священном Коране есть несколько примеров, когда словоمَعَ может означать либо “быть в компании”, либо “быть с”; однако важно изучить стих вместе с его контекстом. Ибо, если мы примем стих Суры аль-Ниса просто как означающий, что мусульмане будут просто в компании с “Пророками, Правдивыми, Мучениками и Праведниками”, это будет означать, что мусульманская умма лишена и была лишена благородных и благочестивых душ, которые достигли или достигнут ранга правдивых, мучеников и праведников.
Простое изучение этих трех стихов Священного Корана убедительно доказывает продолжение пророчества в мусульманской умме.
Автор-Джалис Ахмад, АL-Hakam