Руководство по основным исламским вопросам, которое Хазрат Пятый халиф, давал по различным поводам в своей письменной переписке и во время программ MTA, официально публикуется ниже для всеобщего сведения.
Кто-то из Алжира спросил Хазрата Мирзу Масрура Ахмада, является ли обращение за милостью к немусульманину, неверующему или многобожнику или обращение за прощением для них [истигфар] одним и тем же, или есть разница между этими двумя вопросами.
Хузур-и-Анвараа в своем письме от 8 сентября 2022 года дал следующий ответ на этот вопрос:
“Испытывать сострадание к кому-либо совершенно не то же самое, что молиться об их прощении. Заповедь о сострадании универсальна, что означает проявлять сочувствие и милосердие по отношению к кому-либо, не причинять ему никаких излишеств и всегда стремиться к его благополучию. Под влиянием этого чувства милосердия пророки и посланники готовы пожертвовать даже своей жизнью ради руководства людьми. Это выражено Всевышним Аллахом относительно уважаемого характера нашего господина и повелителя, Святого Пророка Мухаммеда, избранного, мир ему и благословения Аллаха, в Священном Коране следующими словами:
لَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفۡسَكَ اَلَّا يَكُوۡنُوۡا مُؤۡمِنِيۡنَ
«Может быть, ты опечалишь себя до смерти, потому что они не веруют». (Сура аш-Шуара, 26, :. 4)
Хазрат Гулам, обсуждая это чувство сопереживания среди пророков, утверждает:
«Сам Пророк желал, чтобы все неверующие его времени, которые противостояли им, стали мусульманами, но это их желание так и не исполнилось; настолько, что Аллах Всевышний, обращаясь к нашему Святому Пророку, да пребудет с ним мир и благословения Аллаха, сказал:
لَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفۡسَكَ اَلَّا يَكُوۡنُوۡا مُؤۡمِنِيۡنَ
“То есть: “Неужели ты будешь горевать до смерти из-за того, что эти люди не уверовали?” [Сура аш-Шуара, гл. 26, с: 4]
“Этот аят показывает, что Святой Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, молился с таким пылом и пафосом, что неверующие должны были поверить, что было опасение, как бы Святой Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сам не умер из-за этого горя. Вот почему Всевышний Аллах сказал ему, чтобы он не горевал так сильно об этих людях и не подвергал свое сердце страданиям до такой степени, потому что эти люди были невнимательны к вере, и их цели и задачки были другими. В этом аяте Всевышний Аллах указал на это: « О пророк, да благословит его Аллах и приветствует! Ты молишься о наставлении этих людей с такой решимостью, полной сосредоточенностью, пафосом и подвергая свою душу испытаниям, что для тех за кого ты молишься, нет недостатка ни в чем. Однако необходимым условием для принятия молитвы является то, что человек, за которого совершается молитва, не должен быть чрезмерно предвзятым, беспечным и злонамеренным; в таких случаях молитва не будет принята»’. (Барахин-и-Ахмадийя, часть V, Рухани Хазайн, том 21, стр. 226)
“Сострадание Святого Пророка было не только ключевым для духовного руководства человечеством, но и отражалось в его поведении в делах, связанных с этим миром, где он проявлял предельную доброту и сочувствие ко всем. Он также учил своих последователей относиться к другим с милосердием и состраданием. Следовательно, Святой пророк сказал:
«Тот, кто не проявляет милосердия к другим, Аллах Всемогущий не проявляет милосердия к нему». (Сахих аль-Бухари, Китаб ат-таухид, Баб кавлиллахи табарака ва таала: Кул удуллаха авид’у р-рахмана айян ма тад’у фа лаху аль-асма’у ль-хусна)
«И это сострадание охватывает людей и животных, мусульман и немусульман, друзей и врагов, рабов и свободных людей. Именно в учении о милосердии ислама Святой Пророк наставлял, что даже на войне, когда враги убиты, их тела не должны быть изуродованы». (Сахих аль-Бухари, Китаб аль-Магхази, Баб киссати ‘укл ва ‘урайна)
“Что касается вопроса о поиске прощения [истигфар], термин ‘истигфар’ означает молиться Всемогущему Аллаху, чтобы Он Своей Милостью покрыл каждую слабость, зло и состояние греха. Истигфар совершается человеком как для себя, так и для других. [Непогрешимые] Пророки и посланники Всемогущего Бога также нуждаются в нем, как и те, кто совершает грехи и ошибки. Точно так же сфера действия истигфара охватывает этот мир, и его плоды также проявляются в загробной жизни. Основатель ахмадийята, разъясняя тему истигфара, утверждает:
«Истигфар, укрепляющий корни веры, был определен Священным Кораном двояко. Первое значение Истигфара – перестать совершать грех, который переполняет человека, когда он отделен от Бога, и заякорить свое сердце в Его любви, и искать Его помощи, теряя себя в Нем. Этот истигфар характерен для тех, кто настолько близок к Богу, что считает даже кратковременную разлуку с Ним хуже смерти. Они продолжают просить прощения у Бога, чтобы Он мог вечно погружать их в Свою любовь. Другое значение истигфара состоит в том, чтобы освободиться от греха, поспешить к Богу и быть плененным Его любовью — подобно тому, как дерево крепко держится за землю, — чтобы, возрастая в благочестии, человеческое сердце могло спастись от засушливости и разложения греха. Оба эти состояния называются истигфар, потому что “хафр”, от которого происходит слово истигфар, означает скрывать и подавлять. Следовательно, истигфар означает [молиться] о том, чтобы Бог продолжал не замечать грехов того, кто погружается в Его любовь, и не позволял обнажиться корням человеческой слабости; скорее, Он окутывает его мантией Своей Божественности и дарует ему часть Своей святости. Или что Бог может прикрыть корень, который обнажился из-за греха, и защитить его от неблагоприятных последствий этого обнажения»’ (Сираджуддин Исаи Ке Чаар Свалон Ка Джавааб, Рухани Хазайн, том 12, стр. 346-347)
“Обсуждая тему поиска прощения в другой раз, Хузур заявил:
@Причина, по которой Божьи Пророки и посланники обладают такой мощной притягательностью, что тысячи людей тянутся к ним, любят их и готовы отдать за них свои жизни, заключается в том, что их собственные сердца наполнены великой любовью и состраданием к человечеству, и их любовь превосходит даже любовь матери, и они желают благополучия человечеству даже ценой своих собственных страданий. Таким образом, их истинная любовь притягивает к ним счастливые сердца.
“Если человек, несмотря на то, что не знает о невидимом, может каким-то образом узнать о скрытой любви, которую кто-то испытывает к нему, почему Бог, Который Всеведущ, не может узнать об истинной любви человека к Нему? Любовь – удивительная вещь. Ее огонь поглощает огонь греха и гасит пламя непослушания. Там, где есть совершенная и истинная любовь, не может быть и речи о “наказании”. Одним из признаков истинной любви является то, что любящий боится самой мысли о разлуке со своей возлюбленной. Он считает себя обреченным из-за малейшей своей ошибки и воспринимает неудовольствие возлюбленной как смертельный яд. Его также одолевает огромное желание встретиться со своей возлюбленной, а отсутствие и разлука отнимают у него саму жизнь. Вот почему он не только считает греховными действия, которые рассматриваются как таковые обычным человеком — например, убийство, прелюбодеяние, воровство и лжесвидетельство, — скорее, он рассматривает даже малейшее отдаление от Бога и малейшую склонность к чему-либо, кроме Него, как тяжкий грех. Поэтому он постоянно ищет прощения (истигфар) у своего Вечного Возлюбленного. Поскольку он никогда не может заставить себя смириться с разлукой с Ним, малейшее пренебрежение, которое он может совершить из—за своей человеческой слабости, кажется ему тяжким грехом. Именно по этой причине те, кто наслаждается святыми и совершенными отношениями с Богом, всегда занимаются истигфаром. Истинно любящий всегда опасается, как бы его возлюбленный не рассердился на него, и его сердце наполнено жаждой доставить Ему совершенное удовольствие, и он не удовлетворен, даже когда сам Бог сообщает ему, что Он доволен им. Точно так же, как пьяница не удовлетворяется выпитым один раз и постоянно просит добавки, точно так же, когда в сердце человека бьет источник Божественной любви, он, естественно, хочет завоевать Божье благоволение, насколько это возможно. Таким образом, большая любовь ведет к еще большему истигфару. Вот почему те, кто совершенен в своей любви к Богу, постоянно ищут прощения у Аллаха, и самым верным признаком безгрешного человека является то, что он занимается истигфаром гораздо больше, чем другие люди. Истинный смысл истигфара состоит в том, чтобы молиться Богу, чтобы Он устранил возможность любого проступка или ошибки, которые человек может совершить из-за слабости человеческой натуры, и чтобы Он мог скрыть свои недостатки и не позволить им проявиться. Значение истигфар также распространяется на простых людей, и в их случае это означает: молиться Богу, чтобы Он защитил просящего от дурных последствий и ядовитого влияния его прегрешений и проступков, как в этом мире, так и в загробной жизни.
“Таким образом, источником истинного спасения является личная любовь к Богу, которая, в свою очередь, черпает Его любовь через смирение человека, мольбу и постоянный истигфар’. (Чашма-э-Масихи, Рухани Хазайн, том 20, стр. 378-380)
Что касается поиска прощения [истигфар] для других, то Коран и сунна также дают руководство в этом вопросе. Сказано, что не следует искать прощения у таких многобожников и лицемеров, о которых становится ясно, что они враги Аллаха и, несомненно, предназначены для ада. (Сура ат-Тауба, 113) Поэтому, когда Всевышний Аллах сообщил Хазрату Ибрахимe, что его отец был врагом Аллаха, он перестал просить прощения для него”. (Сура ат-Тауба, 114)
“Из-за злодеяний лицемеров Медины и бед, которые они причинили Святому Пророку и мусульманам, Всевышний Аллах в Священном Коране сделал им суровое предупреждение, объявив их непослушными и обреченными на Ад. Тем не менее, несмотря на это, поскольку Всевышний Аллах предоставил Святому Пророку выбор просить прощения для них или нет (сура ат-Тауба, 74-80), Святой Пророк, основываясь на этой власти, данной Аллахом, возглавил заупокойную молитву по Абдулле Ибн Убайе Ибн Салулу, лидеру лицемеров, и просил прощения для него после его смерти. Однако затем Аллах прямо запретил Святому пророку совершать заупокойные молитвы по таким лицемерам и молиться за них. (Сура ат-Тауба, 84) (Сахих аль-Бухари, Китаб ат-тафсир, Баб кавлихи: истагфир лахум ав ла тастагфир лахум в тастагфир лахум сабина Марра фа лун ягфира Аллаху лахум)
“На самом деле, учение о прощении в исламе содержит глубокую мудрость, которая отсутствовала в учениях более ранних религий. Таким образом, ислам учит нас молиться о наставлении и стремиться к исправлению каждого врага до тех пор, пока есть надежда на его улучшение. Например, во время битвы при Ухуде, когда мусульмане понесли потери, а сам Святой Пророк был ранен, кто-то попросил, чтобы он проклял противников ислама. Святой Пророк ответил: “Аллах Всевышний послал меня не для того, чтобы проклинать или поносить; скорее, Он послал меня как Посланника Божьего Слова и милости.’ Впоследствии Святой пророк вознес молитву Аллаху: “О Аллах, направь мой народ, ибо они не знают реальности моего положения и ислама”. (Шу’аб аль-Иман ли ль-Байхаки, Фасл фи хадби н-набийи, да благословит его Аллах и приветствует, ала умматихи ва рафатуху бихим, Хадис 1428)
“В том же духе в другом повествовании говорится, что Святой Пророк обратился с мольбой к Аллаху, умоляя: “О Аллах, прости мой народ, ибо они выступают против ислама из-за своего невежества (в отношении ислама и моего статуса)’. (Сахих аль-Бухари, Китаб ахадити ль-анбия’, Баб хадити ль-гар’; Аль-Муджам аль-Кабир ат-Табарани, хадис 5562)
«Ислам настоятельно призывает своих последователей быть исполненными сострадания ко всему человечеству, независимо от их религии, общины, расы или этнической принадлежности. Их призывают постоянно стремиться к руководству и духовному продвижению других, в то же время проявляя чуткость в мирских вопросах. За исключением тех идолопоклонников, лицемеров и врагов Бога, чье проклятие было подтверждено Всевышним Аллахом, последователи ислама должны настойчиво добиваться прощения для всех остальных».
(Составлено Захиром Ахмадом Ханом, руководителем отдела документации Частного секретариата, Лондон, .)
Al-hakam